Царь Давид

С этого времени «Маген-Давид» стремительно распространяется по всей Европе, а затем и по арабскому миру в качестве именно символа иудаизма и в конце 18-ого века он уже однозначно воспринимается именно так как евреями, так и неевреями – первые украшают им свои синагоги, надгробья, книги и т. д., а последние активно используют в антисемитских карикатурах.

Проследить историю этого символа вплоть до желтых звезд, которые евреи носили в созданных нацистами гетто и до современной симвоики Государства Израиль, безусловно, интересно, но это не входит в задачу данной книги.

Отметим лишь, что немало копий было сломано для того, чтобы объяснить значение этого символа. Согласно самому простому из таких каббалистических объяснений шестиконечная звезда Давида символизирует Божественное управление всем мирозданием: четырьмя сторонами света и Высшими и Нижними духовными мирами.

Другое каббалистическое объяснение заключается в том, что каждый из 6 треугольников Маген-Давида указывают на одну из сфирот, а шестигранный центр на сфиру «мальхут» («Царствование»).

В 12 ребрах Маген-Давида принято видеть намек на 12 колен Израиля.

Великий немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своем труде «Звезда спасения» (1921) видел в Маген-Давиде символ взаимоотношений между человеком, Богом и мирозданием. Треугольник, лежащий в основании, считал Розенцвег, олицетворяет собой три основных сущности, рассмтриваемых философией – Человека, Бога и Мироздание, а треугольник, опущенный вершиной вниз – соотношение между этими сущностями: Творение (между Богом и Мирозданием), Откровение (между Богом и Человеком) и Избавение (между Человеком и Мирозданием).

Наконец, существуют и более простые и понятные объяснения. Например, что Маген-Давид символизирует собой сочетание, объдинение мужского и женского начала. Или что он просто символизирует самого Человека, вечное противоборство в нем низменного, животного и высокого, Божественного начала, а заодно – объединение Земного и Небесного в самом созданном Творцом мироздании. Именно в таком ключе понимал этот символ выдающийся еврейский поэт ХХ века Самуил Галкин в своем знаменитом стихотворении:

Мне звезда отрадна эта
Чистотой и силой света,
Тем, что ни одно светило
Свет подобный не струило…
…Мне звезда отрадна эта
Щедростью безмерной света,
Тем, что свет ее вбирая,
Я безмерность постигаю,
Тем, что сразу отдана
Небу и земле она.

(Пер. А. Ахматовой).

Думается, к загадкам Маген-Давида еще не раз будут возвращаться историки, мистики, теологи. И уже не важно, имеет ли этот великий символ какое-то отношение к историческому царю Давиду, или нет: они оказались неразрывно связаны в истории и в общечеловеческом сознании, а значит, Маген-Давид является частью того наследия, которое нам оставил великий псалмопевец.

Приложение 2 От царя Давида до Ивана-дурака (Опыт проведения параллелей)

Тема «Влияние Библии на фольклор народов мира» еще ждет своего пристального исследователя, хотя сам факт такого влияния признан давно и отдельных работ об этом в мировой фольклористике хватает.

В этих же заметках автору хотелось бы поговорить о влиянии библейского образа царя Давида на формирование одного из образов-архетипов русских народных сказок – Ивана-дурака, трансформирующегося то в Ивана – крестьянского сына, то в Емелю, а то и в Ивана-царевича. Хотя с определенной натяжкой и можно провести определенные параллели между сюжетами сказок об Иване – дураке и сказок других народов о преуспевшем более своих братьев младшем сыне, образ этот настолько самобытен, что его происхождение никак не объяснишь ни в рамках теории о самозарождении, ни с помощью какой-либо другой концепции о происхождении сюжетов русских сказок.

Вдобавок ко всему, в отличие от образов Кощея Бессмертного, Бабы-Яги, Василисы Премудрой и др. сказочных персонажей, корни происхождения которых, по мнению многих исследователей, следует искать в языческой мифологии, Иван-дурак был явно рожден народной фантазией уже после крещения Руси. Более того – по всей видимости, образ этот формируется в русском фольклоре довольно поздно – XV–XVI вв.

Вот как видятся характерные черты этого образа авторам размещенного в интернет-сети «Мифологического словаря»: