Трансцендентный дневник 4

Прабхупада попросил Прадьюмну прочитать восемнадцатый стих из второй главы «Бхагавад-гиты», повторив перевод, дабы подчеркнуть его значение: «Только лишь материальное тело неразрушимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению». Как он затем пояснил, вечность является доказательством существования души; мы остаемся той же самой личностью, несмотря на все многообразие опыта, испытываемого нашим телом. «Вот что следует понять прежде всего. Разве это трудно? Прежде всего, вы должны провести различие между материей и духом. Материальная культура означает: у нас есть тело, и у тела есть определенные потребности. Еда, сон и какое-то чувственное удовлетворение, секс. Таковы потребности тела. Но когда вы понимаете, что есть дух, тогда следует так же попытаться понять, каковы духовные потребности. Такова духовная культура. Вы не можете продолжать принимать телесную культуру за духовную. Это ошибка».

Духовная культура едина. Не может быть и речи об индийской или иранской духовной культуре. Телесная культура также едина. «Не то, что только индусы едят, В иранцы нет. Иранцы также едят, поскольку такова потребность тела. В духовной культуре также есть определенные потребности, в удовлетворении которых одинаково нуждаются как иранцы, так и американцы и индийцы».

Когда Прабхупада спросил, есть ли вопросы, юный англичанин Питер захотел узнать, зависима ли душа от тела в своем существовании.

«Да, — сказал ему Шрила Прабхупада, — в настоящий Момент душа зависит от материального тела, поскольку у нее нет духовной культуры. Как, например, мы, индусы, были под британским владычеством. Пока не возникло Национальное освободительное движение, индийцы оставались в зависимости от британцев. Но с появлением национального освободительного движения они обрели независимость. Конечно, это грубый пример. Подобным же Образом, поскольку мы не культивируем духовную жизнь, МЫ зависим от материального тела. В действительности душа не зависит от материального тела. Она, так или иначе, попала в рабство, поскольку считает себя этим телом. Такого рода людей называют словом мудха, что означает «осел». В Индии ослов держат мойщики белья. Мойщик нагружает на спину осла тонны одежды, чтобы отвезти ее к воде, И затем вновь отвезти постиранную одежду в лавку мойщика. Хозяин дает ослу пучок травы, совсем немного, и он BCT эту траву и живет там, чтобы перетаскивать на себе тонны груза, считая себя зависимым от хозяина. У него недостаточно разума, чтобы понять: «Траву можно найти где угодно, почему я завишу от этого мойщика, заставляющего меня таскать на себе тонны груза?» У него отсутствует знание. Подобно этому, вследствие отсутствия духовного знания, мы зависим от материального тела. Как только духовное знание одарит человека просветлением, зависимости тут же придет конец. Мудха. Мы думаем, что без этого тела жить не сможем. Нет. Это неправда. Мы можем жить независимо от тела. Но в нашем нынешнем положении, поскольку у нас нет духовной культуры, мы думаем, что зависим от тела. На самом деле мы от него не зависим. Это откроется вам по мере вашего продвижения в духовной культуре».

Позвав Прадьюмну, Прабхупада снова попросил его процитировать стих из «Бхагавад-гиты»: «О Арджуна, тот, кому известна трансцендентная природа Моего явления и деяний, оставляя тело, никогда больше не рождается в материальном мире, но достигает Моей вечной обители».

«Итак, вот он, метод обретения независимости от материального тела, — сказал Прабхупада Питеру, — это цель Движения сознания Кришны: как обрести свободу от материального тела».

Прабхупада снова спросил у слушателей, есть ли еще вопросы, но вопросов больше не было. Похоже, из всех собравшихся только Питер был достаточно любопытен, чтобы углубляться в философию.

Когда Прабхупада сидел, повторяя мантру перед своими пассивными зрителями, пришли еще гости и среди них Терри Грэхэм, юный журналист, уже встречавшийся с Прабхупадой в его предыдущий приезд. Прабхупада узнал его и спросил, есть ли у него какие-нибудь вопросы. Терри ответил довольно-таки запутанным обзором, заканчивающимся вопросом: «Мой вопрос касается данной конкретной эпохи. Мир, похоже, разделился на две группы материалистов, одна из которых на словах ратует за духовные ценности, но в действительности посвящает себя самовозвеличиванию. Другая же — насаждает доктрину атеизма под предлогом моральной борьбы с этой самой жаждой самовозвеличивания. В действительности, эта моральная доктрина принята сейчас практически во всем синайском мире: Китае, Тибете, Индокитае. Мой вопрос: какова истинная цель всего этого, и как человеку прийти к согласию с этой все более преобладающей в мире идеей о том, что справедливости можно добиться на материальном уровне или в материальном измерении?»