Трансцендентный дневник 4

После жалоб Шрилы Прабхупады на борту самолета во иремя нашего перелета из Франции, я не вижу другой альтернативы. Харикеша Махарадж пришел к выводу, что его «Когда-то я работал на Информационную Службу США (USIS), — сказал ему Гьянагамья, — и однажды мне поручили нарисовать большую картину Ч> высадке на Марс. К ним поступила информация, что их спутник обнаружил нечто, похожее на длинный блокгауз с большим кратером в центре, выглядевший, как разбомбленное здание. Кратер четырнадцати километров в диаметре. К ним поступила такая фотография. Это было что-то похожее на здание. Так что все они обманщики. Когда они запускали в космос свои корабли, я как раз жил во Флориде… Все они пьяницы. Они пьют алкоголь. Очень несерьезные люди».

Шрила Прабхупада улыбнулся и привел, как мне показалось, весьма причудливое сравнение, чтобы указать на причину, по которой мы не должны верить пропаганде ученых. «Они говорят, что станция «Ховра» закрыта, — сказал он с усмешкой, — ни один человек в здравом уме не поверит в это».

И когда Гьянагамья предположил, что люди просто не хотят признавать факт существования более высоких форм жизни, чем они, включая существование Бога, Прабхупада опять улыбнулся: «Конечно же, все самые высокоразвитые формы жизни населяют Европу и Америку. Особенно Америку, а? Такова их мания величия. Им нравится считать, что более высокой формы жизни, чем они, просто не существует. Это йросто их предвзятый взгляд на мир».

Во время нашего разговора внимание Шрилы Прабхупады привлекло блеяние ягненка. Посреди огромного города оно казалось чем-то из ряда вон выходящим. Паривраджакачарья объяснил, что животных держат на случай жертвоприношения: «Как сказано в Коране, вы должны приносить животное в жертву у себя дома, при этом голова его должна быть направлена в сторону Мекки, и затем вы можете съесть его. Пусть кровь животного течет в направлении Мекки, и затем вы можете съесть его. На этот случай они держат здесь много овец».

Даже в этом Прабхупада сумел рассмотреть кое-что положительное: «Гм… Что ж, по крайней мере, они не рекомендуют покупать мясо на скотобойнях. Это тоже неплохо».

Гьянагамья сказал, что у них есть также и скотобойни, но Паривраджакачарья Махарадж заметил, что Коран ограничивает употребление в пищу мяса.

«Это как раз то, что мы объясняем, — сказал он Прабхупаде.—Мы говорим: «Если мясоедение так хорошо, тогда зачем его ограничивать?»

Прабхупаде понравилась его логика.

«Хорошее объяснение. А что они говорят?»

«Они говорят: что ж, Мухаммед ел мясо».

«Все правильно, — ответил Прабхупада. — Но для этого есть определенные рамки».

В это время как раз стали собираться первые посетители, и Прабхупада решил перейти на веранду, где было больше места и дул мягкий ветерок. В приятной атмосфере летнего вечера преданные представили его гостям. Атрея Риши и Даянанда пригласили своего коллегу по работе, мистера Хамиди, а так же разных других посетителей: Питера, юного англичанина, который выдает себя за буддиста, но, тем не менее, каждую пятницу исправно посещает наши собрания, мистера Шиву из Малайзии, доктора Рульфа, экономиста из Голландии. Пришел также Реза, наш частый посетитель из местных, и несколько гостей-индусов.

Атрея Риши представил мистера Хамиди как человека, Обладавшего большим интересом к духовной жизни и культуре как Индии, так и Ирана. Шрила Прабхупада использовал его интерес как тему для обсуждения, спросив мистера Хамиди, что тот имеет в виду под духовной культурой. Подобно тому, как золото не бывает ни иранским и не индийским, духовная культура также одна.

Мистер Хамиди согласился с этим.

«Конечно, я допускаю, что они — одно и то лее, но…»

«Нет, они одно, — сказал Прабхупада, дабы показать мистеру Хамиди, что ценит его общее понимание, — но, по меньшей мере, вы должны объяснись вашу позицию. Я хочу понять, насколько глубоко ваше понимание истинной духовной культуры. Вот в чем мой вопрос».

«Ну, конечно понять разницу очень трудно», — у мистера Хамиди явно возникли затруднения с ответом.

«Да, это непростая задача, — Прабхупада ожидал подобного ответа, — вы почти ничего не знаете о том, что же такое духовная культура. Это факт. Поэтому, прежде всего вы должны попытаться понять, что такое духовная культура».

Далее Прабхупада объяснил, что нашему восприятию доступны две категории — материя и дух. Указав на бесполезность тела в отсутствие в нем души, Прабхупада сказал мистеру Хамиди:

«Духовная культура начинается тогда, когда мы изучаем душу. Если у вас нет никакого представления о том, что такое дух, тогда не может быть даже и речи о духовной культуре. Посредством тела мы не можем сделать никакого прогресса в духовной культуре. Это невозможно».