Тайны еврейских мудрецов

Человек из плоти и крови не может не ошибаться.

«Вместо того чтобы беспокоиться о завтрашнем дне, исправь то, что натворил

вчера» (раби Зэев Вольф из Стрикова).

Того, кто может протестовать против зла, но не делает этого, А-Шем считает

виновным.

Положение всех небесных тел в будущем уже полностью определено их

нынешним положением и законами природы. Это и есть основной принцип

детерминизма:

Человек не видит правоты своего врага и вины того, кого любит.

Говорил раби Симха-Бунем: «По настроению купца можно судить о

состоянии его дел. Если печален, значит, он в долгах. Если весел — ему должны и

наверняка вернут. Вне торговли — наоборот. Если ты видишь еврея в печали, желчного, вечно ворчащего, знай: он считает, что Всевышний в долгу перед ним, недодал ему, слишком жесток с ним. А если он весел — значит, думает, что

получил даже больше, чем ему полагается, что Всевышний щедр и великодушен к

нему. Потому и сказано: «Служите Всевышнему в радости» ( Тегилим, 10:2), не

будьте неблагодарными, не ходите за Всевышним, как понурые кредиторы за

должником.

«Мудрецы говорят: «У каждого человека есть три имени: первое дают ему

отец и мать, второе — люди, его окружающие, а третье человек создает себе сам »

(Мидраш Танхума к Ваякгель, 1 ).

Есть огромная разница между испытанием, которому подвергает нас Б-г, и

испытанием, которому подвергает себя сам человек. В тот час, когда Всевышний

испытывает человека, Он дает ему и силы выстоять в этом испытании. Но когда

человек испытывает себя сам — тут он может рассчитывать только на

собственные силы.

Чем больше побед над злом одерживает человек, тем чаще он должен

спрашивать себя, нет ли следов этого же зла в его сердце и его душе.

Нужно много учиться, чтобы уметь делать добро, не совершая при этом зла.

Если тебе выпала возможность сделать что-то особенно хорошее, необычное, то, что не сумеешь повторить потом, тогда текущие дела нужно отложить в

сторону.

Ни один вождь не возглавлял общину, если это не было суждено ему свыше.

Шмуэль ( амора, учитель Талмуда первого поколения; начало III века) по

поводу медицинских проблем… сказал, в частности, что не знает лекарств против

трех вредных привычек — есть незрелые фрукты на пустой желудок; надевать на

бедра сырое, недосушенное льняное белье; пренебрегать пусть даже очень

короткой прогулкой после сытной трапезы с хлебом, а вместо этого — ложиться и

спать.

В одно и то же мгновение человек способен видеть чужие ошибки и

провинности и не замечать, что его самого эти же грехи сопровождают всю жизнь.

Если человек съест немного того, что ему вредно, — это вредит меньше, чем

если он съест много того, что ему полезно.

Нельзя судить о действиях, совершенных по принуждению и под угрозами

так же, как о действиях, совершенных из упрямства!

Чрезмерное внимание к своим недостаткам точно так же, как беспрестанное

размышление над ошибками, допущенными когда-либо в прошлом, может

ввергнуть в депрессию, довести до отчаяния, а это не способствует разумным

действиям.

Сказал молодой хасид раби Лейбу:

— Посмотрел я на этот мир, какой ужас!

Ответил ребе:

— А кто сказал тебе, что ты видел мир? Ты видел свое отражение в нем!

Человек должен делать все, что в его силах, чтобы быть радостным и должен

все время стремиться, чтобы счастье и радость обрели другие. Нет большей

мицвы, чем быть постоянно счастливым. Самое драгоценное для Всевышнего —

это когда человек остается радостным перед лицом даже самых больших

трудностей.

В трактате Бава меция, лист 61 б, один из наших учителей, Рава, размышляет:

«Говорится — не крадите. Но ведь это очевидно! Однако Тора смотрит глубже —

не кради, чтобы дать бедному, не кради, чтобы сделать доброе дело…»

Депрессия — не грех, но иной раз то, к чему она толкает человека, хуже того, на что может подвигнуть грех ( хасидская мудрость).

Сказано: тот, кто материально обеспечен, но не помогает своим старым

нуждающимся родителям, подобен убийце.

«Когда Всевышний решает наказать человека, Он отнимает у него веру в

добро» ( Бешт).

Для того чтобы быть «плохим», не надо делать ничего плохого. Надо просто

не делать…

Мы никогда не должны позволять себе считать положение безнадежным.

Раби Мендель из Коцка обратился однажды к общине с такими словами:

«Чего я требую от вас? Только трех вещей: не высовываться из себя, не соваться в

другого и не думать все время о себе». Это означает: во-первых, каждому

надлежит беречь и свято охранять свою собственную душу во всем ее своеобразии

и в назначенном ей месте, а не завидовать своеобразию и месту другого; во-

вторых, каждому надлежит с почтением относиться к тайне души своего

ближнего, а не проникать в нее, нагло любопытствуя и с корыстными

намерениями; в-третьих, каждый, вступая в отношения с самим собой и со всем