Учение о возрождении природы человека в таинстве Крещения заимствуется у апостола Павла, который в своем Послании к Ефесяням говорит о христианах: «Мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела» (Еф 2. 10). Прот. Н. Малиновский пишет: «Действие благодати Крещения изображается еще в Писании как совершенное обновление, воссозидание или возрождение природы падшего человека, как воскресение из мертвых, а оправданный и освященный называется “новым человеком созданным по Богу в правде и в преподобии истины” (Еф 4. 24)»[111].
Безусловно, основание этого учения можно найти в словах беседы Господа с Никодимом: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин 3. 5-6)». Объясняя этот евангельский текст, свт. Иоанн Златоуст как бы от лица Спасителя говорит: «Я ввожу в мир иное рождение; Я хочу, чтобы люди рождались иным образом; Я пришел с необычайным способом создания»[112]. Итак, согласно точному смыслу слов Христа Спасителя, в человеке появляется (рождается) то, чего до Крещения в нем не было.
Еще во II в. сщмч. Ириней Лионский говорит о крещеном человеке, как о принявшем Дух: «Когда же дух сей, соединенный с душою, соединяется с созданием, то человек делается, по причине излияния Духа, духовным и совершенным, и это есть (человек), сотворенный по образу и подобию Божию. Если же не будет в душе Духа, таковой по истине есть (человек) душевный и, оставшись плотским, будет несовершенный»[113]. Крещеный — это рожденный от Святого Духа; в душе крещеного присутствует «часть Его Духа»[114], и этот «залог, живя в нас, делает нас духовными, и смертное поглощает бессмертием»,[115] — пишет святитель. Истолковывая 45-й стих 15-й главы Первого послания к Коринфянам:
Подобным образом учит и прп. Симеон Новый Богослов. Он говорит, что в Крещении силой Святого Духа происходит воссоздание человека в том смысле, что ему возвращается дух, который душа человека потеряла, отпав от Бога: «Ибо как смерть тела есть отделение от него души, так смерть души есть отдаление от ней Святого Духа, Которым осеняему быть человеку благоволил создавший его Бог»[118]. В Крещении, таким образом, человек получает вновь благобытие. Поэтому после Крещения все труды по стяжанию добродетелей «должны быть подъемлемы, — говорит преподобный, — не для того, чтобы прийти в благобытие, но для того, чтобы сохранить благобытие, какое приняли мы прежде через святое крещение, так как сокровище сие труднохранительно»[119].
Подчеркивая важность происходящего изменения с человеком в таинстве Крещения, прп. Симеон пишет: «Счастливы те, которые, уверовали во Христа, умерли тотчас, как окрещены; потому что умерли облекшись во Христа и пошли в другую жизнь, нося оное царское одеяние Божества Христова»[120], а свт. Иоанн Златоуст говорит: «Если случится, чего не дай Бог, что постигнет нас нечаянная смерть, и мы отойдем отсюда без просвещения, то, хотя бы мы имели здесь тысячи благ, нас ожидает не что другое, как геенна»[121].
Подвести итог вышеприведенным высказываниям святых отцов можно словами свт. Феофана Затворника: «В таинстве Крещения благодатью Святого Духа восстанавливается сила духа и возвращается ему господство над душой, а через душу над телом».[122]
Учитывая, что многие отцы делают акцент на этом рождении духа в Крещении и говорят о его господстве в человеке, для понимания происходящего в Крещении возрождения природы человека можно предложить учение об иерархии бытия человеческой природы.
Библейское Откровение представляет человека существом иерархически устроенным. В нем есть разные уровни бытия. Согласно апостолу Павлу[123], высший — духовный, средний — душевный и низший — телесный. Между ними существует различие, при этом в человеке низшее должно подчиняться высшему, тело должно подчиняться душе, душа руководиться духом, дух должен управлять и душой и телом, как это и было до грехопадения в наших прародителях. (Оговоримся, что под духом понимаем высшую способность души, или выражаясь словами свт. Феофана Затворника «высшую часть души, обращенную к Богу»[124]).