Эксперимент, или фокус (здесь это одно и то же), выглядит так: людям показывают две карточки с лицами разных женщин. Они должны решить, какая из женщин более привлекательна, а потом, глядя на фото, обосновать свой выбор. На первый взгляд, все очень просто. Но иногда ученый, одновременно выступающий в роли фокусника, дает участнику не ту карточку, которую тот выбрал. Экспериментатор использует ловкость рук, чтобы подмена осталась незамеченной. И тогда происходит нечто необыкновенное. Вместо того чтобы сказать: «Извините, я выбрал другую карточку», большинство участников начинает приводить аргументы в пользу выбора, которого они не совершали. Они прибегают к выдумкам; наш мозг опять сочиняет ретроспективную историю для объяснения неизвестных ему событий.
В Буэнос-Айресе мы с моим коллегой Андрешем Резником придумали комбинацию фокусов и научного исследования для проведения наших собственных «представлементов» – представлений-экспериментов. Мы с Андрешем изучали
Пользуясь этими инструментами, мы доказали то, что известно любому иллюзионисту: зрители понятия не имеют, что их к чему-то принуждают, и убеждены в полной свободе своего выбора. Впоследствии они сочиняют истории – иногда весьма причудливые – для объяснения и оправдания решений, которых никогда не принимали.
Затем мы перенесли этот эксперимент со сцены в лабораторию и провели электронный вариант фокуса с принуждением. Мы показывали участникам серию карт в очень быстрой последовательности. Одна из них демонстрировалась с небольшой задержкой. Эта перемена оставалась незамеченной для участников, но почти в половине случаев заставляла их выбирать «навязанную» карту.
Преимущество этого лабораторного эксперимента в том, что, пока участники наблюдают за мелькающей колодой и делают свой выбор, мы можем наблюдать за расширением их зрачков – автономной неосознанной реакцией, которая, помимо всего прочего, обозначает степень внимания и сосредоточенности. Вместе с этим мы обнаружили признаки различия между свободным и вынужденным выбором. Когда человек выбирает «навязанную» карту, то примерно через одну секунду после решения его зрачки расширяются почти в четыре раза. Иными словами, тело знает, когда выбор был вынужденным, но сам наблюдатель не осознает этого. Наши глаза – более надежный индикатор истинной причины решения, чем наши мысли.
Эти эксперименты касаются старой философской дилеммы ответственности и в определенной степени ставят под вопрос упрощенное представление о свободе воли. Но они ни в коей мере не опровергают это представление. Мы не знаем, где и как зарождается «подсознательный импульс» Либета. На данном этапе мы можем лишь строить догадки, как делал Лавуазье со своей теорией теплового флюида.
Прелюдия к сознанию
Мы видели, что мозг способен наблюдать за своими процессами с целью контролировать, замедлять, видоизменять и останавливать их или просто управлять ими. Этот процесс образует замкнутую петлю, которая становится прелюдией к сознанию. Теперь мы рассмотрим, как три вроде бы невинных и прозаических вопроса помогают раскрыть и понять причину происхождения этой петли и последствия ее работы.
Почему мы не можем щекотать сами себя?
Мы можем смотреть на себя, трогать и ласкать себя, но не можем себя пощекотать. Великий натуралист и основатель современной биологии Чарльз Дарвин подробно изучал этот вопрос. Он полагал, что щекотка действует лишь в том случае, если человека застигают врасплох, а когда мы делаем это сами, то фактор неожиданности исчезает. Звучит логично, но, увы, это не так. Любой, кто щекотал другого человека, хорошо знает, что если предупредить жертву заранее, то щекотка так же эффективна, если не сказать больше. Проблема рефлекторной невозможности пощекотать самого себя гораздо более загадочна, чем кажется.
В 1971 Ларри Вейскранц опубликовал в журнале Nature статью под названием «Предварительные замечания о возможности пощекотать себя». Щекотка впервые заняла центральное место в исследовании человеческого сознания. Крис Фрит, еще одна именитая фигура в истории неврологии, тоже серьезно относился к щекотке и считал ее важной темой в исследовании сознания.