Воспринимая Бога как нечто сотворенное, а не творящее, и тем самым как нечто, проявляющее себя только в будущем, а не как нечто, предшествующее и порождающее бытие, - то есть Синтеоса, сотворенного Бога, - мы впервые можем рассматривать Бога как внутреннее, а не внешнее по отношению к утопии, то есть как утопию персонифицированную. Это контрастирует с созидающим Богом традиционного теизма, где все в мире, создаваемом Им, сводится к равнодушному произволу, который совершенен для Него и который поэтому не может иметь никакой личной связи с утопией как мечтой о другом мире, если только нелогичное падение человека не вводится через черный ход. Например, христианство должно не просто убить Сына в Троице; оно должно рано или поздно убить и Отца, чтобы спасти свою достоверность относительно утопии. Таким образом, Бог христианства несовместим с возможностью утопии. Бог христианства должен полностью умереть, чтобы утопия стала возможной.
Мейяссу строит альтернативу, которую не может создать сам по себе неудачный атеистический проект: существование вечно обусловлено и, следовательно, полно потенциальной надежды. Классический атеизм основывается на ошибочном предположении, что существование контролируется случайностью, в то время как на самом деле оно контролируется непредвиденностью. Именно случайность, благодаря достижениям современной физики - в ее качестве метафизической константы физики - объединяет философию и религию в новом священном союзе за узким горизонтом зашедшего в тупик атеизма. Углубляя атеизм и развивая его до логического завершения, мы осуществляем диалектический переход к синтетизму. Синтетизм - это радикальный атеизм.
Амбиции синтетистов вряд ли можно сформулировать более четко. В конфликте между традиционными ролями философа и священника, где Мейяссу, разумеется, принимает сторону философа, атеист оказывается не более чем пассивным наблюдателем, вызывающим глубокое раздражение. Там, где атеист позволяет священнику оставить религию своей монополией, Мейяссу отвечает словами: Бог - слишком серьезная тема, чтобы оставлять ее священникам. Трансцендентализм должен быть отвергнут совершенно несентиментально, чтобы оставить место для религии, которая любит, поклоняется и верит в имманентность и ее огромный потенциал. Только философия может осуществить это необходимое действие. Для Мейяссу демистификация бытия, стремление к деконструкции - большой проект классического атеизма - в конечном счете, подошла к концу. Деконструкция оказывается лишь парализующей для человека, делающей его неспособным представить себе утопию, а значит, и сформулировать видение и тем самым взрастить надежду на будущее. Мейяссу переворачивает все с ног на голову и утверждает, что настоящим богохульством и идолопоклонством должно быть настаивание на трансцендентном боге в современном мире. Согласно Мейяссу, Бог должен быть помещен в будущее и быть полностью имманентным. Как и все утопии, Бог Мейяссу скорее виртуальный, чем потенциальный; ни возможный, ни невозможный, , но контингентный, а значит, не поддающийся никаким вероятностным расчетам.
Здесь синтетическое мышление отсылает к философской революции Зороастра в Иранском нагорье 3 700 лет назад. Мейяссу черпает вдохновение у Жиля Делёза, а Делёз - у Анри Бергсона. Бергсон, в свою очередь, черпает вдохновение у Баруха Спинозы, а Спиноза, в свою очередь, получил образование у марокканских суфиев, которые, в свою очередь, передали наследие имманентной философии Зороастра - пантеистическую ветвь суфизма следует рассматривать как зороастрийскую философию, скрытую под исламским флагом - оригинальную дивинологию, если таковая существует. Концепция Зороастра о грядущем Саошьянте обозначает утопический персонаж, созданный человечеством или, скорее, самим будущим, то есть нечто совершенно иное, чем мессия в иудаизме и христианстве как спаситель, посланный богом, который не смог завершить свое собственное творение удовлетворительным образом. Поскольку синтетизм берет свое начало в Зороастре, это означает, что по отношению к предшествующему ему христианству синтетизм должен рассматриваться как исторически и логически завершенное христианство, своего рода монистическое и имманентное христианство, которое принимает смерть Отца и Сына и приветствует божественное проявление через Святого Духа как их замену. Бог возникает из встречи между верующими и ниоткуда более. Святой Дух, без Отца и Сына, становится, таким образом, просто именем Синтеоса синтетизма.