Syntheism - Creating God in the Internet Age

То, что завершение гуманизма в виде социалистического проекта не имеет твердой опоры в пост-атеистическом мире, - это тема, движущая и Славоем Зизеком в его "Меньше, чем ничто", и Саймоном Критчли в его "Вере безверных", и Квентином Мейяссом в его "Божественном небытии". Таким образом, путь вперед для Зизека, Критчли и Мейяссу - это возвращение к теологии; конечно, не к авраамической теологии, но к теологии в ее глубочайшей форме, как философской метафизике. Проблема для Зизека заключается в том, что его возвращение не идет глубже романтизированной идеи Просвещения о кровавой революции как избавлении от всего. Однако, в отличие от Зизека, Критчли стремится вернуться к истокам религии и находит там мистический анархизм, находящийся в постоянной оппозиции к патриархальным, церковным иерархиям власти.

По мнению Критчли, мистический анархизм - это настоящий двигатель, запускающий подлинно революционный проект. Мистический анархизм Критчли, конечно, синонимичен синтетизму, о котором мы говорим и который отстаиваем в этой книге. Уже состоявшийся синтетист Мейяссу в своем различии между потенциальным и виртуальным видит возможность события, в котором Бог внезапно появляется в истории как метафизическая справедливость, где справедливость имеет такое же значение, как существование, жизнь и мысль - предыдущие виртуальности, которые были шокирующе и драматически реализованы в истории. Мейяссу утверждает, что Бог как справедливость - это недостающая четвертая виртуальность, которая теперь ждет своего воплощения. Синтетически мы выражаем это как фокусировку на оси , колеблющейся между Энтеосом и Синтеосом в синтетической пирамиде.

Поскольку именно философские труды Канта проложили путь к гибели гуманизма и личности, вряд ли стоит считать Канта последним гуманистом. Когда в XIX веке на сцену вышли Гегель и Ницше, антигуманистическая революция была уже в самом разгаре. С появлением Ницше и его концепции "Смерти Бога", которую Мишель Фуко спустя полвека окончательно реализует, провозгласив также "Смерть Человека", от гуманистической парадигмы не остается ничего. Гегелевская религиозность находится в Атеосе, а духовность Ницше мы помещаем в синтетическую пирамиду с Энтеосом.

После революции Гегеля и Ницше рационализм, слепая вера в способность человека разгадать все тайны жизни с помощью рассуждений, должен был быть заменен трансрационализмом - рациональностью, осознающей свою ограниченность как интерсубъективного дискурса в рамках феноменологии, к которой сводится человечество (см. "Глобальная империя"). Ведь рационализм основан на логической "оптической" иллюзии: внутри себя рациональность последовательна и выглядит убедительно. Однако проблема в том, что при взгляде на рационализм извне он полностью рушится, поскольку не основан ни на чем рациональном, он базируется только на слепой вере и ни на чем другом. Проблема Канта в том, что он хотел поставить рациональность выше разума, но ему так и не удалось логически обосновать, как это возможно. Таким образом, кантовский рационализм не основан ни на чем, кроме как на собственном аутистическом темпераменте Канта. Блез Паскаль обосновывает трансрационалистическую эпистемологию уже в XVII веке, задолго до Канта, но только в конце XIX - начале XX века американские и европейские прагматики детально сформулировали трансрационализм.

Тела реальны. И разум побеждает рациональность, поскольку разум опирается на тело, а рациональность не имеет основы вне своих собственных тавтологических петель. Никакие мысли не существуют отдельно от тела. Любая мысль пропитана химическими веществами и гормонами, которые в данный момент проникают в тело, где эта мысль обдумывается и где артикулируются слова, и которые невозможно отличить от нее. Разум представлен в высшей степени реальным, активным актором, а рациональность - лишь в высшей степени иллюзорным, пассивным наблюдателем. Это понимание сводит индивида, трансцендентального субъекта Декарта и Канта, к объекту его собственного господства и колонизации. В результате возникает цепь психотических реакций, которые являются основой картезианского субъекта.

Несоответствие между наблюдателем и действующим лицом приводит к параличу. Этот паралич переживается субъектом как бессилие. Это бессилие, в свою очередь, трансформируется в силовую реакцию отрицания своей противоположности - всемогущества. А всемогущество вызывает целый ряд компенсаторных фиксаций и моделей поведения, чтобы сохранить фундаментальную ложь картезианского субъекта. Не случайно последователи Канта в Европе XIX века начали колонизационные кампании по всему миру. И кто же самый чистый кантианец, самый преданный индивидуум, если не Наполеон, организационный прародитель модернистского общества? То, что вы не можете найти в себе как индивид, вы с компенсаторным рвением пытаетесь найти в мире, даже если весь мир в итоге сгорит в огне из-за ваших тщетных поисков.