Syntheism - Creating God in the Internet Age

После этого нам остается только обратить сложение, чтобы получить вычитание, временно отрицательное сложение - ни больше, ни меньше. На следующем этапе мы продолжаем использовать умножение и деление как кратчайшие пути к все более сложным сложениям и вычитаниям. И так далее, и так далее. Но мы никогда не покидаем этернализм в рамках математики, которая, конечно, в конечном счете является прикладным этернализмом par excellence. Однако мобилистское существование вне математических построений не обращает на это никакого внимания; оно ничуть не более математично, чем этерналистское. Все подобные вещи - лишь иллюзорные представления, питаемые нашими неадекватными, хотя и функциональными средствами навигации в суматохе существования. Здесь важно отметить, что математика не отделяет себя от физики как некое последнее по времени возникновение - для этого не нужна такая внезапно возникшая мистическая степень сложности - скорее, это разделение происходит в тот самый момент, когда математика вообще начинает использоваться. Структурированная фантазия отправляется в одном направлении, хаотичная реальность - в другом. Мы живем в радикально реляционистской вселенной - не в математической. Мы не должны следовать за аутичным Платоном и принимать заманчивые упрощения и причудливые симметрии математики за бесконечно сложную реальность как таковую. Математика - это всего лишь наш вечный способ понять мобилистскую среду, которая постоянно ускользает от наших описаний, и в конце концов это должно относиться и к математическим формулам как таковым, которые становятся осязаемыми в трансфинитной математике Георга Кантора. По мнению британского философа и математика Бертрана Рассела, одного из самых выдающихся учеников Уайтхеда, Кантору удалось создать науку о бесконечности. Синтетизм может только согласиться с этим и, если ничего другого не остается, поблагодарить за вдохновляющие метафоры.

Согласно реляционизму, как утверждает шведский философ религии Матц Хаммарстрем, между человеком и его окружением всегда преобладает внутридействующая взаимозависимость. Или, выражаясь феноменологически: не существует реальной границы между ближним и окружающим миром человека. Все явления, с которыми сталкивается человек, уже включают его самого онтологически. Тогда даже эпистемология, а в конечном счете и этика, должны подчиниться этому факту. Знание об окружающем мире невозможно без того, чтобы сам человек не был неотъемлемой частью объекта этого знания, реляционного феномена, участие которого должно постоянно дисконтироваться в каждом этернализированном расчете. Именно здесь Платон и его математика радикально расходятся с мобилистским мышлением. Для Платона дуальность, которую предлагает математика, является фундаментальной данностью для онтологии, но бытие не содержит таких дуальностей за пределами мира математики. Феномены могут быть диахроническими по отношению друг к другу, но это само по себе не означает, что они двойственны, во что нас заставляет верить математика. Два явления могут возникать одновременно или в одной и той же области, но никогда - одновременно. И наоборот: если две вещи возникают либо в разные моменты времени, либо в разных местах, они тем самым автоматически всегда являются разными явлениями.

Гераклит - первый человек в истории, который серьезно осознал и сформулировал это. Его вселенная вертикальна и рассматривает контекст как первичный. Парменид отвечает ему горизонтальной вселенной, в которой первичны последовательности. Не степень истинности этих утверждений определяет, какая из этих ветвей доминирует на философской арене, а то, насколько хорошо они соответствуют и адаптируются к господствующим структурам власти. Таким образом, не что иное, как полезность мировоззрения Парменида для феодальной и капиталистической элит, обеспечивает ему доминирующий статус, вплоть до появления реляционизма Уайтхеда и Бора, когда, спустя столько времени, Гераклит оказывается прав - по крайней мере, на данный момент. Три знаменитые цивилизационные основы Просвещения - индивид, атом и капитал - и первозданные формы субъекта и объекта Канта уходят своими корнями к Пармениду. В то же время сетевая динамическая революция вырывает ковер из-под ног индивидуализма и атомизма, а также капитализма, и тем самым из всего наследия Парменида.