Так, в частности, нецелесообразно все время что-то рекламировать. необходимо выждать паузу и взглянуть на итог. Нельзя все время отдавать любовь. Позвольте и людям вам что-то отдать. Не будет пользы, если постоянно заниматься одним и тем же. Надо такое же время уделять чему-то другому.
Затем, чтобы соединить противоположные по своей сути подходы, необходимо прийти к компромиссу. Поучительна история о Насреддине:
Однажды к Насреддину пришли несколько будущих учеников и попросили его почитать им лекцию.
– Хорошо, – сказал он, – следуйте за мной в лекционный зал.
Повинуясь приказу, все выстроились в цепочку и пошли за Насреддином, сидевшим задом наперед на своем осле. Сначала молодые люди были несколько смущены этим обстоятельством, но потом вспомнили, что они не должны подвергать сомнению даже самые невероятные поступки учителя. Однако в конце концов они уже не могли сносить насмешки обычных прохожих.
Почувствовав их неловкость, учитель остановился и посмотрел на них. Самый смелый из них подошел к Насреддину:
– Учитель, нам не совсем ясно, почему ты сидишь на осле задом наперед?
– Это очень просто, – сказал Насреддин. – Видите ли, если бы вы шли впереди меня, это было бы неуважением по отношению ко мне, а если бы я ехал спиной к вам, это было бы неуважением к вам. Таким образом, это единственно возможный компромисс.
Таким образом, мудрый подход к жизни заключается в поиске компромисса между пассивностью и деяниями. Кажется, все вроде бы элементарно, но каким образом разобраться, как определить, как осознать, когда нужно подождать, а в какой момент приступать к действиям?
И все же с помощью двух способов можно вполне успешно взаимодействовать с действительностью. Сами того не замечая, мы взаимодействуем с действительностью при помощи западного и восточного способов.
Используя западный подход, человек всегда рассчитывает на свой багаж знаний, оперируя ими. Восточному подходу присуща интуитивность. Он целиком и полностью отвергает применение знаний. В данном случае знания считаются мертвым и бесполезным бременем. Он вроде бы только тормозит рост личности.
Мудрый западный подход необходим для того, чтобы получить решение проблемы, сформулированной следующим образом: «Каким образом видоизменить действительность, чтобы она отвечала имеющимся мнениям о ней?»
В основе интуитивного восточного подхода лежит предложение отречься от показного, от различных иллюзий. Все это для того, чтобы… построить храм у себя душе. Это поможет попутно переменить взгляд на реальный мир, который иногда немного раздражает.
Ну, действительно, от струй тропического ливня вполне можно спрятаться под соломенной крышей, а вот спастись от сибирских морозов не удастся. Ноги сами по себе вырвут своего хозяина из блаженного состояния и понесут с пилой в ближайший лесок добывать бревна для избушки, такой теплой и уютной.
Таким образом, отличие жизненного подхода восточных жителей от жизненных стереотипов европейцев состоит в следующем: жители Запада пытаются возвести дом из камня для райской жизни. Восточные братья стараются построить святилище счастья в уголках своей души, почти не концентрируя внимания на том, что творится за ее пределами. Выше было сказано, что одним из обоснований такого жизненного стереотипа можно считать совокупность климатических и природных условий. А ведь можно в душе место для храма найти и одновременно реальный дом построить. Вот это и называется
В принципе, можно понять человека, который слепо следует восточной сказке о том, что высокая духовность человека – это то главное, ради чего человеку стоит жить, постоянно притом ее совершенствуя. У несчастного не выходит самое простое – капитал приобрести. Разве можно еще и о духовном росте говорить, о сущей безделице, когда решаются такие проблемы.
Многие люди считают, что важнее ориентироваться как раз на духовное. А разве нельзя одновременно быть духовно богатым и материально обеспеченным? Получается, что при хорошем материальном положении человек будет беден духовно?!
Вы не раз слышали прекрасные слова и красиво звучащие выражения о том, что первоначально необходимо сотворить мир душевный, а после этого приниматься за переустройство мира. Но отчего невозможно одновременно заниматься созданием красоты душевной, причем формируя ее в настоящей действительности? Зачем необходимо непременно разбивать две крепко связанные друг с другом сферы нашего существования?