Судьба цивилизации

Для нас естественно считать, что наша культурная реальность и есть весь мир. Лишь в последние несколько столетий учёные, политики, деятели искусств и прочие подобные им лица начали смотреть вокруг с глобальной перспективы. Насколько они в этом преуспели, вопрос достаточно сложный и спорный – никаких особых продвижений на этом фронте не наблюдается, а то, что мы выдаём за них, просто есть наше мнение, обусловленное прошлым выбором, который необязательно был удачным – но ясно то, что наша собственная среда не в состоянии порождать универсальные смыслы, потому что, с одной стороны, она не способна на это в принципе из-за того, что и не предназначалась для этих целей, а с другой – она по определению локальна, что исключает возможность чего-то вселенского на корню.

Это крайне важно, ведь повсюду мы слышим о том, что мы избавились от старых ментальных привычек узкого взгляда на действительность и больше не страдаем от суеверий, когнитивных отклонений и искажений, заблуждений и размытого ракурса, которые мы испытывали прежде. Как утверждается, наука позволила нам покончить со всеми этими недоразумениями и обрести незамутнённый взгляд на вещи.

Понятно, что это не так – и учёных это тоже касается, причём зачастую больше, чем кого-либо другого. Как и с глобализацией мы всего лишь сделали выбор в пользу чего-то одного и в ущерб всему остальному. Какими бы критериями – им целиком посвящена следующая глава – мы при этом руководствовались, никто не знает – конечно, заявляется обратное, но обычно озвучиваемые проблематичны ровно также, как и любые иные, все они не без греха – а потому у нас нет и не может быть – причём в принципе – никакой надежды на то, чтобы выяснить, правильно ли мы поступили или нет – и ещё что-то предпримем.

Естественно на это возразят в том смысле, что научные процедуры верификации, фальсификации, стандартизации и т.д. помогают нам обнаружить, что ложно, а что – нет, но это чуть ил не тотально пустое заявление. Проблема состоит в том, что у учёных нет никаких инструментов – как их нет ни у кого – для того, чтобы выйти из собственной парадигмы и посмотреть на мир объективно – если нечто похожее осуществимо как таковое.

Вопрос даже не в том, что всегда есть определённый набор взглядов на реальность, которая исповедуется в данный момент – как об этом говорил Т. Кун – но в том, что существует универсальный – в науке и где-либо ещё – подход к постижению, восприятию и пониманию действительности, за рамками которого никто не в состоянии оказаться. Суть в том, что учёные нашли бы – точнее он у них уже давно есть – общий язык в любую эпоху – когда они уже существовали, разумеется – ведь он не менялся с самого её зарождения.

Конечно, люди пытались быть беспристрастными и непредвзятыми. Загвоздка, впрочем, в том, что какой-то пакет допущений и аксиом об устройстве этого мира нам необходим, но любой будет более или менее случайным выбором среди всех доступных – здесь легко усугубить, ведь у нас есть исключительно человеческие воззрения, а никакие другие. Всякий из нас, как следствие, должен склониться в пользу чего-то одного, но у нас нет никакой уверенности ни в том, как это надо делать – это тоже очень проблематичная категория – ни по каким критериям, ни что считать важным, а что – второстепенным и т.п. Учёные в этом ряду не исключение, и они подпадают под описанную логику также, как и все остальные.

Злая ирония – хотя и более чем ожидаемая – однако, состоит в том, что зачастую говорилось о том, что объективность достигнута. Более того, это вообще нормально заявлять. Мы искренне верим, что наши взгляды верные, а те, что практикуют другие, нет, и это по нашему представлению даёт нам моральное право судить о чём бы то ни было со своей колокольни, к чему мы охотно прибегаем. Что из этого получается легко увидеть в истории, которая полна столкновениями и конфликтами на идеологической почве, когда обе стороны утверждали, что на их стороне истина. Но давайте вернёмся к примерам с насилием и изменой, однако взглянем на них с нового ракурса.

В христианской теологии – очень странное название для того, что абсолютно ненаучно – по крайней мере, в эпоху Средневековья шёл долгий и так и не разрешившийся до сих пор спор о том, зачем нужно зло. Аргументация была следующей. Если бог добр и всех любит – а так оно и постулировалось – то довольно неожиданно наблюдать вокруг так много горя и страданий. В таком случае либо он не таков, либо что-то не так с нами, и мы неправильно и не туда смотрим, а также неправильно оцениваем ситуацию.

Предлагалось множество разных ответов. У нас нет никакой необходимости рассматривать их все, за исключением одного. Он утверждает, что мы просто мало знаем, но если бы нам было известно столько же, сколько и ему – а именно всё в его тотальности – то всё встало бы на свои места. В каком-то смысле зло нужно нам для того, чтобы картина мира была полной.