Сострадание вайшнава

Тема молитвы и сострадания - центральная тема этой книги, поскольку жизнь преданного должна быть молитвенной. Я хочу этим сказать, что, даже когда преданные не обращаются к Кришне с молитвами напрямую, они должны сохранять чувство зависимости от Кришны и помнить о Нем. Для этого требуется сосредоточение ума. Закончив рассказывать Видуре о молитвах Брахмы, Майтрея сказал: «Видура, когда Брахма увидел причину своего появления на свет - Личность Бога, он стал молить Господа о милости, вложив в эти молитвы весь свой ум и все свое красноречие. Завершив молитвы, он умолк, словно устав от аскетических подвигов, попыток познать себя и медитации» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.26). Чтобы вести молитвенную жизнь, нужно регулярно погружаться в размышления и пытаться познать истину. Для вайдхи-бхакты это совсем не просто.

Тот, в чьей жизни много созерцания и размышлений, замечает, как вся его деятельность становится молитвой. Даже если он не произносит молитву вслух, подсознательно ей пронизана сама его жизнь. Молитва позволяет ощутить присутствие Кришны, и, когда мы чувствуем свою зависимость от Него, у нас возникает желание совершать все свои действия ради Его наслаждения. Таким образом, созерцательная жизнь в сознании Кришны сама по себе является одним из видов проповеди, поскольку окружающие, видя качество наших поступков, будут говорить: «Вот как поступают кришнаиты». Сюда относится всё - от внутрисемейных отношений до крупнейших проповеднических проектов.

Вот почему тема сострадания неразрывно связана с молитвой. Созерцательная жизнь позволяет увидеть не только наше отличие от непреданных, но и то, что нас объединяет с ними, - анартхи и, в особенности, эгоизм. Если мы увидим в себе эти качества, нам проще будет развить в себе смирение, необходимое для молитвы. Мы должны так или иначе вынести из своих побед и поражений понимание разницы между материальной и духовной жизнью и необходимости освободиться от влияния материи. Тогда мы поймем, что все души в конечном счете стремятся к одному и тому же - к избавлению от боли, и сможем молиться об этом. Если мы честно взглянем на самих себя и, благодаря этому, проникнемся состраданием к окружающим, то избавимся от склонности «проводить разграничение между собой и другими». Под этой склонностью подразумевается, что мы проводим разграничение между собой и другими живыми существами на основании материальных обозначений, вместо того чтобы рассматривать их как души, нуждающиеся в Кришне. В «Бха-гаватам» сказано: «Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.26). Чтобы изменить свой взгляд, необходима молитва.

Молитва также позволяет нам понять, как лучше помочь другим. Даже когда в нас уже пробудилось сострадание, мы должны понимать, как правильно использовать свое сострадание во благо других. Для этого требуется разум, а разумом наделяет Кришна.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричине-ние вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие- все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

- Бхагавад-гита, 10.4-5

Как Шрила Прабхупада часто объясняет в своих книгах, трудность для нас состоит в том, что, в попытках развить эти качества, мы не осознаём своей зависимости от Кришны. Мы стараемся стать их обладателями сами. Благодаря молитве можно дать себе отчет в собственной нищете и осознать Кришну как источник всего, чем мы обладаем, тех качеств, которые желаем приобрести.

Говоря о сострадании к окружающим, мы хотим понять, чем именно им можно помочь. Если мы утверждаем, что то, чем они занимаются - работа, творчество воспитание детей и так далее, - может стать частью их жизни в сознании Кришны, нам нужно убедиться, что эти занятия действительно позволят им глубже погрузиться в служение Кришне. Нам нужно также обладать личным опытом преобразования своей деятельности в служение. Опять же, для этого требуется созерцание и размышление. Недостаточно просто жить в суете, не останавливаясь ни на минуту, чтобы задуматься о вышесказанном. «Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения» (Шримад-Бхагаватам, 3.25.20).

Чтобы делиться сознанием Кришны с другими, мы должны вначале убедиться сами, что сознание Кришны - это, высшее благословение, которое только можно получить. Нам необходимо стать настоящими садху. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.25.20) Шрила Прабхупада пишет: