Когда в Далласе мы решили срубить дерево, которое, как нам казалось, грозило разрушить здание, Шрила Прабхупада очень рассердился. Дерево было наполовину повалено ураганом, который пронесся над Далласом за несколько месяцев до первого приезда туда Шрилы Прабхупады. Крона дерева покоилась на крыше столовой для детей. Корни оставались по-прежнему в земле, но свисающие ветви перегородили дорожку возле здания. Я в то время был президентом храма. Вначале упавшее дерево не вызывало у меня опасений, однако преданные стали просить разрешения срубить его, поскольку боялись, что оно проломит крышу столовой. Когда я согласился, один из преданных забрался на дерево и мотопилой срезал ветви и верхнюю часть ствола. В результате от дерева остался наклонившийся ствол метра в три высотой.
В сентябре того же года к нам приехал Шрила Прабхупада, и останки дерева привлекли его внимание. Прабхупада свернул с бетонной дорожки и направился к дереву. Сопровождавшие его лидеры, преданные из храма и ученики гурукулы последовали за ним. «Кто это сделал?» - потребовал ответа Прабхупада. Я ответил, что это было сделано мной, и объяснил почему. Но Прабхупада был неумолим. «Не было никакого смысла рубить дерево», - сказал он мне. Когда я попытался возразить, что поваленное дерево все равно бы вскоре засохло, Прабхупада сказал: «Нет, оно не засохло. Видишь зеленую ветку?»
Мы все поразились жестокости своего поступка, который, как выяснилось, был неоправданным. Позже у себя в комнате Шрила Прабхупада продолжил критиковать нас за то, что мы срубили дерево. Он охарактеризовал наше недомыслие как типичную черту американцев: если нам что-то мешает, мы рубим или ломаем это, не помня о душе и не испытывая к ней никакого сострадания.
Как явствует из этих и других примеров, чистый преданный полон сострадания к другим живым существам и избегает ненужного насилия, даже чинимого ради миссии Кришны. Сожалея даже о неизбежном насилии, всё, что чистый преданный делает или ест, он подносит Кришне. А Кришна при этом не только избавляет преданного от любых грехов, но и благословляет душу, пострадавшую ради такого подношения.
Истинное невреждение
Ахимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для общества. Ахимса подразумевает, что люди должны получать такую подготовку, которая позволит им полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и
любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное счастье, относится к категории ахимсы.
- Бхагавад-гита, 10.4-5, комментарий
Мне всегда нравилось такое определение: не помогать другим людям обретать сознание Кришны - значит наносить им вред. Чтобы подняться на такой уровень непричинения вреда, нужно научиться рассматривать каждое живое существо, в каком бы теле оно ни находилось, как душу, качественно неотличную от нас самих. В одной из своих бесед Шрила Прабхупада связывает наш долг воздерживаться от насилия с идеей о том, что у каждого живого существа есть свои права. Прабхупада говорит об аборте: из чьего чрева живое существо появится на свет, определяется законами кармы, Если мы с помощью аборта не даем душе получить тело, то это сравнимо с ситуацией, когда человеку не позволяют занять уже оплаченный им номер, Такое поведение иначе как преступным не назовешь. Аналогичным образом, не помочь человеку реализовать свое неотъемлемое право познать Бога и свои взаимоотношения с Богом - значит совершить насилие над его душой. Причем не просто насилие, а преступное насилие.
Шрила Прабхупада рассказывал, что в бытность семейным человеком он как-то получил приглашение выступить в Джханси на празднике в честь Ганди. Темой выступления Прабхупаде предложили сделать отказ от насилия. Прабхупада определил насилие как лишение человека чего-либо, принадлежащего ему по праву. «Родившись на земле Рамы, Кришны и Вьясы, - сказал Прабхупада, - индийцы имеют право принять сознание Кришны. И тот, кто тем или иным образом препятствует этому, совершает над ними насилие». Прабхупада даже обвинил в насилии индийское правительство, поскольку оно не дает своим гражданам обрести то, на что они имеют право по рождению.