Каждый из нас достигнет своей цели. Но каждое открытие, которое приходит, каждая цель, которой мы достигаем, не является и не может быть Изначальной Целью. Изначальная Цель — это осознание внутренней Реальности. После того, как эта Цель достигнута, происходит ее раскрытие и проявление. По сути, это три Цели, и ни одна из этих трех Целей никогда не может быть конечным результатом. Внутреннее осознание — это вечно восходящий внутренний зов, вечно превосходящее расширение сознания и постоянный рост ограниченного «я» в божественное «Я». Подобно этому, внутри раскрытия есть постоянная внутренняя потребность раскрывать Цель Вечности. А внутри проявления находятся осознание и раскрытие, так что в проявлении происходит такой же процесс. Это нескончаемый процесс универсального самопревосхождения.
Кто наш лучший друг? Искатель в нас, наш постоянный внутренний зов, внутренняя потребность. Во внутренней потребности мы открываем и осознаем в себе расширяющееся «я». В этой своей части мы вечно остаемся в Боге, с Богом, для Бога. Как искатели Вечности, мы остаемся хранителями вечных сокровищ устремленного человечества. Приходит время, когда искатель в нас видит, что все его существование состоит из внутреннего зова устремления. Устремление — это само наше существование. В это время мы переживаем абсолютное устремление. И тогда внешняя реальность становится единой с внутренней реальностью. Внешняя реальность — это саженец, дерево, плод. Внутренняя реальность — семя, внутреннее семя. Внутри семени находится и саженец, и дерево, и плод; а внутри саженца — и дерево, и плод, и семя.
Во внешней жизни устремление играет роль дерева. Во внутренней жизни, во внутреннем существовании устремление является Источником Реальности. Внутренний мир — осознание. Внешний мир — проявление. Внутренний мир — для осознания. Внешний мир — для проявления. Добиваясь синтеза внутреннего мира и внешнего мира, мы достигаем полного удовлетворения и совершенного Совершенства.
РЕАЛЬНОСТЬ ВНУТРИ
Государственный колледж Мельбурна,
Мельбурн, Виктория, Австралия
Открытый театр
9 марта 1976
Дорогие друзья, дорогие сестры и братья, дорогие искатели, все мы здесь духовные люди. Что я, по сути, имею в виду, когда говорю, что мы — духовные люди? Я имею в виду, что у каждого человека здесь есть сознательный внутренний зов. Различие между обычным, неустремленным человеком и устремленным человеком таково: устремленный человек делает все сознательно, преданно, одухотворенно и безоговорочно. При естественном ходе развития мы молимся Богу, медитируем о Боге, созерцаем Бога и любим Его преданно, одухотворенно и безоговорочно. Но обычные люди не знают об этом. Когда мы молимся и медитируем сознательно, мы ускоряем и сокращаем свое путешествие: мы идем по залитому солнцем пути. В это время мы странники, вечные странники, идущие Дорогой Вечности.
Каждому искателю приходится внутренне бороться, чтобы превозмочь своих внутренних врагов: страх, сомнение, ограниченности и так далее. Все мы здесь искатели на залитом солнцем пути, пути веры: веры в духовную жизнь и веры в свое существование здесь, на земле. Мы верим: то, что сегодня является непознаваемым, завтра станет неизвестным, а послезавтра — познанным. Только потому, что сегодня что-то непознаваемо, мы не можем сказать, что оно останется непознаваемым вечно. Нет, мы видим, что во внутренней сфере есть высшая Сила, которую мы однажды не только познаем, но которой, в сущности, станем. Сейчас мы чувствуем, что внутри нас нет и капли света или мудрости. Но нам нужно знать, что мы начали с Восторга и Света во внутренних мирах, мы путешествуем к высшему Восторгу и Свету, и в конце своего путешествия к Восторгу и Свету мы возвращаемся.
Именно ребенок имеет веру как в непознанное будущее, так и в прошлое. Взрослея духовно, он по-прежнему не боится прошлого, так же как не боится и Непознанного, ибо он установил с Непознанным неразлучную дружбу.
Почему мы боимся Непознанного? Мы боимся его именно потому, что чувствуем: в тот момент, когда мы увидим Непознанное или когда Непознанное увидит нас, мы утратим свою индивидуальность и личность. С одной стороны, мы боимся установить единство с реальностью Непознанного. С другой стороны, мы чувствуем, что Непознанное не имеет реальности, и мы боимся стать едиными с тем, что не имеет реальности. Так мы ошибаемся дважды.