Семь тем, которые обсуждались ранее[1_6_1], касались самбандхи, то есть взаимоотношений дживы с Верховным Господом. Узнав об этих взаимоотношениях, джива может понять, что она попала в океан рождения и смерти и испытывает тройственные страдания потому, что предала забвению свою извечную связь с Кришной. Если джива возобновит отношения с Ним, она избавится от всех мучений и ощутит величайшее блаженство. Поскольку джива является вечно совершенным духовным существом, она не имеет ничего общего с материальным рабством и сопряженными с ним страданиями. Страдания приходят к дживе в результате того, что она ошибочно отождествила себя с материальным телом. Веды сравнивают это ложное самоотождествление с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или кусочек перламутра за серебро. Не понимая подлинного смысла этой аналогии, майявади утверждают, будто само существование дживы представляет собой иллюзию, в которой находится Брахман. Когда ученик по милости истинного духовного учителя поймет, что два упомянутых примера относятся не к так называемому иллюзорному существованию дживы, а к неправильному отождествлению себя с тонким и грубым телом, можно сказать, что он на правильном пути.
Разница между теориями преобразования (паринамы) и иллюзии (виварты) заключается в следующем. Когда тот или иной предмет в силу каких-то причин претерпевает изменение, это называют паринамой или викарой. Примером тому служит молоко, которое, скисая, превращается в простоквашу. Но если один предмет по ошибке принимают за другой, это называется вивартой. Так, человек может перепутать веревку со змеей, несмотря на то, что поблизости нет никакой змеи, или перламутровую раковину с серебряным украшением, которого на самом деле не существует. И в том, и в другом случае речь идет о заблуждении. Аналогичным образом, когда непогрешимая духовная искра, джива, которая в действительности свободна от уз майи, впадает в иллюзию и отождествляет себя с материальным телом — это всего лишь самообман[1_6_2]. Как долго будет длиться эта иллюзия? Пока обусловленная душа благодаря наставлениям истинного духовного учителя не поймет, что ее призвание — служить Кришне[1_6_3] Поэтому если душа прекратит свои попытки достичь освобождения и будет преданно служить Кришне, ей не составит большого труда избавиться от иллюзии. Стремление к освобождению только мешает душе осознать свою истинную природу[1_6_4]. Постичь ее можно только с помощью бхакти. Несведущие люди отказываются от бхакти в пользу кармы или гьяны[1_6_5]. Хотя карма и гьяна имеют определенную ценность, они не могут служить садханой, то есть главным методом духовного совершенствования[1_6_6].
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Преданное служение Кришне представляет собой главную обязанность живого существа. Есть разные методы, приносящие освобождение душе, такие, как карма, гьяна, йога и бхакти, однако все они зависят от преданного служения. Любые методы духовного совершенствования, кроме бхакти, малоэффективны и не самодостаточны. Пока человек не встанет на путь преданного служения Господу Кришне, гьяна и карма не принесут ему желаемых плодов. Философское знание без преданного служения не способно даровать человеку освобождение. В то же время, даже не обладая знанием, можно обрести освобождение, посвятив себя преданному служению Господу. Майя пленила живое существо потому, что оно забыло о своем вечном положении слуги Кришны. Если обусловленная душа будет поклоняться Господу и в то же время выполнять повеления духовного учителя и служить ему, то вырвется из когтей майи и обретет прибежище под сенью лотосных стоп Кришны. Приверженцы системы варнашрамы следуют регулирующим принципам, определяющим обязанности представителей четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех укладов духовной жизни (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы). Однако если человек выполняет предписанные ему обязанности, но при этом избегает трансцендентного служения Кришне, его ждет наказание в аду[1_6_7]. Многие философы (гьяни), принадлежащие к школе майявады, думают, что уже достигли освобождения, и потому называют себя Нараяной. Но их разум нечист, поскольку они не заняты преданным служением Кришне» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.17—22.29).