Обычно ум удовлетворяется отражением этой воспринимаемой нами Бесконечности или ощущением ее внутри и вне нас, принимающим форму переживания, которое, каким бы частым оно ни было, все же остается чем-то необычным и исключительным. Само по себе, оно кажется таким приятным и чудесным и настолько превосходящим наш обычный ум и ту обыденную жизнь, которую нам приходится вести, что нам трудно поверить, что можно достичь чего-то большего. Но сам дух йоги призывает нас сделать исключительное нормальным и превратить сознание, которое находится над нами и превосходит наше обычное «я», в наше постоянное бодрствующее сознание. Поэтому мы должны без всяких колебаний все более и более открываться тому переживанию Бесконечного, которое испытываем, очищать, усиливать его, превращать его в объект нашего постоянного размышления и созерцания, пока, наконец, оно не станет внутренней силой, направляющей все наши действия, Божеством, которое мы любим и боготворим, – и пока все наше существо не придет с ним в полную гармонию и это Божество не станет истинным «я» нашего существа.
Наше переживание Бесконечного необходимо очистить от всех ментальных примесей, иначе оно будет неустойчивым, мы не сможем удержать его. И один из элементов этого очищения заключается в том, чтобы сделать переживание независимым от любой ментальной причины или возбужденного состояния ума; оно должно стать самосущим и самодостаточным, источником всего остального восторга (который будет существовать только благодаря ему) и не быть привязанным к тому космическому или иному образу или символу, через который мы впервые пришли к нему. Наше восприятие Бесконечного должно постоянно усиливаться и делаться все более осязаемым; в противном случае, мы сможем только отражать его в зеркале несовершенного ума и не достигнем того уровня преображения и одухотворения, который позволит нам вознестись над умом и погрузиться в несказанное блаженство. Став объектом нашего постоянного размышления и созерцания, Бесконечный уподобит весь мир себе, проявится как вселенский Ананда-Брахман и наполнит собой все существование. Если мы будем черпать в нем вдохновение, направляющее все наши внутренние и внешние действия, то он станет радостью Божественного, изливающейся через нас в свете, любви и силе на жизнь и все живущее. Если мы ищем его через обожание и любовь, то он являет себя в виде Божества и мы зрим в нем лик Бога и познаем блаженство Любящего нас. Обращая все свое существо к этому Брахману, мы обретаем счастливое и совершенное сходство с ним, становимся человеческими образцами божественной природы. И когда он полностью становится нами, а мы в каждом аспекте своего бытия становимся им, мы исполняем свое высшее предназначение и наше существо обретает полноту.
Брахман всегда трояким образом являет нам себя. Мы можем ощутить его либо внутри, либо над нашим планом существования, либо вокруг себя – во вселенной. Внутри нас есть два центра, через которые Пуруша, внутренняя душа, касается и пробуждает нас; есть Пуруша в лотосе сердца, при раскрытии которого все наши энергии устремляются вверх, и Пуруша в тысячелепестковом лотосе, откуда при посредничестве мысли и воли, открывая в нас третий глаз, нисходят вспышки озарения и огонь божественной энергии. Мы можем осознать Ананда-Брахмана в результате раскрытия любого из этих центров. Когда лотос сердца стремительно раскрывается, он, как огненный цветок, озаряющий все существо, наполняет нас божественной радостью, любовью и покоем. Потом радость, любовь и покой могут воссоединиться со своим тайным источником – Божественным в нашем сердце и сделать его объектом поклонения; они могут хлынуть вверх и овладеть умом и волей, а затем прорваться еще выше – к Трансцендентному; они, облекаясь в мысли, чувства и действия, устремляются ко всему, что нас окружает. Однако пока наше природное существо создает препятствия или не стало полностью преобразованным так, чтобы откликаться этому божественному влиянию или быть послушным инструментом в руках Божественного, этот опыт будет прерываться, а мы снова и снова возвращаться к нашей прежней смертной сущности; но благодаря повторению,