Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II

Такая реализация, конечно же, не является целью традиционной Йоги знания, предполагающей, скорее, уход и из человеческой природы, и из того, что превосходит ее, и из всего проявленного в неопределимый Абсолют. Но какой бы ни была цель, путь знания в первую очередь должен вести к абсолютному покою; ибо если прежняя деятельность Природы в нас не успокоена полностью, то очень трудно или вообще невозможно заложить прочный фундамент, способный поддерживать подлинное состояние души или какую-либо божественную деятельность. В основе деятельности нашей природы лежит беспорядочное смешение разнородных импульсов и беспокойное побуждение к действию, Божественное же в своей деятельности опирается на глубокий и незыблемый покой. И если мы хотим освободить душу от тисков низшей природы, мы должны погрузиться в этот океан покоя и стать им. Поэтому, обретя универсальное сознание, Джива сначала восходит к Безмолвию; он становится безграничным, спокойным и неподвижным. Какое бы действие, какая бы работа ни совершалась телом или другими частями существа, Джива лишь наблюдает, не принимая в этом участия, не санкционируя и не имея к этому никакого отношения. Есть действие, но нет действующего лица, нет зависимости от действия, нет ответственности. Если необходимо личностное действие, Дживе приходится сохранять или восстанавливать то, что мы назвали формой эго – своего рода ментальный образ «я», являющийся знающим, преданным, слугой или инструментом, – но это лишь образ, а не что-то реальное. И даже если этого образа нет, деятельность может продолжаться, осуществляясь просто силой Пракрити, без какого-либо действующего лица, а на самом деле даже без ощущения, что кто-то действует; ибо «Я», в которое погрузился Джива, все еще являет собой неподвижность и глубочайший покой. Путь трудов ведет к осознанию Господа, но в данном случае неизвестен даже Господь; есть только безмолвное «Я» и Пракрити, осуществляющая свои труды, и сначала даже кажется, что ее орудиями являются не живые существа, а имена и формы, существующие в «Я», но не имеющие для него никакой реальности. Душа даже может превзойти эту реализацию и либо подняться к Брахману, как к Пустоте всего сущего, отказавшись от всех позитивных представлений о «Я», Пустоте невыразимого покоя, поглощающей все, даже Сат, даже то Сущее, которое является безличной основой индивидуальной или универсальной личности, или же слиться с ним, как с неописуемым «Тем», о котором ничего нельзя сказать; ибо для человека, находящегося в «Нем», вселенная и все сущее просто не существуют, представляясь уму сном более призрачным, чем любой когда-либо видимый или воображаемый сон – иллюзией настолько призрачной, что даже само слово «сон» кажется слишком позитивным, чтобы описать полную нереальность видимого. Эти переживания лежат в основе того возвышенного Иллюзионизма, которому так подвержен человеческий ум, когда он, превосходя собственные пределы, достигает высочайших вершин.