Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I

Нравственный идеалист пытается открыть этот высший закон, основываясь на своих собственных моральных представлениях и используя факторы и силы низшей природы в формировании своих ментальных и этических принципов. И чтобы поддерживать и упорядочить свои представления о морали, он избирает некий фундаментальный принцип поведения, который изначально ущербен, поскольку сформирован интеллектом и его понятиями блага, здравого смысла, гедонизма, чувства совести или любой другой обобщенной нормы морали. Все подобные усилия обречены на неудачу. Наша внутренняя природа – это постоянно развивающееся выражение вечного Духа, и она представляет собой слишком сложную и многогранную силу, чтобы ее можно было подчинить единственному доминирующему ментальному или моральному принципу. Только супраментальное сознание может открыть разнородным противоборствующим силам нашей природы их духовную истину и разрешить их противоречия, приведя их в состояние подлинной гармонии.

Более поздние религии пытаются утвердить некий высший образец правильного поведения, установить свою систему и провозгласить закон Божий устами Аватара или пророка. Эти системы, более мощные и динамичные, чем сухая теория нравственности, все же в основном представляют собой не более чем разновидности идеалистического прославления морального принципа, освященного религиозным чувством и печатью сверхчеловеческого происхождения. Некоторые из них, наподобие христианской морали в ее крайнем проявлении, оказываются отвергнутыми Природой, потому что тщетно настаивают на невыполнимом абсолютном правиле. Другие предстают, в конечном счете, промежуточными эволюционными компромиссами и с течением времени уходят в прошлое. Истинный божественный закон, в отличие от этих ментальных имитаций, не может быть системой жестких моральных правил, в рамки которых можно втиснуть все движения нашей жизни. Божественный Закон – это истина жизни и истина духа; он должен обладать свободной и живой пластичностью, охватывая каждый шаг нашей деятельности и все многообразие проявлений нашей жизни и вдохновляя их прямым прикосновением своего вечного света. Он должен действовать не как какое-то непреложное правило или формула, но как всеобъемлющее и всепроникающее сознательное присутствие, которое определяет все наши помыслы, действия, чувства, волевые импульсы своей непогрешимой силой и знанием.

Более древние религии утверждали власть мудрых, заветы Ману или Конфуция, сложную Шастру, в которой они пытались объединить социальные законы и моральные правила с декларацией определенных вечных принципов нашей наивысшей природы в своего рода связующей амальгаме. Все три элемента рассматривались как равноценные выражения непреходящих истин, санатана дхарма. Однако первые два подвержены эволюции и сохраняют ценность лишь в течение некоторого времени, поскольку представляют собой ментальные построения, человеческие интерпретации воли Вечного; третий же, когда его связывают с определенными социальными и моральными формулами и подчиняют им, вынужден разделить судьбу первых двух. Либо Шастра устаревает и должна подвергнуться изменениям или выйти из употребления, либо она превращается в жесткую преграду на пути саморазвития человека и всего общества. Шастра устанавливает коллективные и внешние правила жизни; она игнорирует внутреннюю природу человека, независимые от внешних законов элементы скрытой внутри него духовной силы. Но природу человека нельзя игнорировать; она всё равно возьмет свое. Безудержное потворство внешним импульсам ведет человека к анархии и разложению, но в то же время подавление и ограничение свободы его души рамками жестких и механических правил неминуемо влечет за собой застой или внутреннюю смерть. Не принуждение, не ограничения, навязанные извне, а свободное постижение своего высочайшего духа и истины вечного становления – вот тот наивысший принцип развития, который человек должен открыть.