Мать, рассказывая о буддисте[29] , который провел девять лет в созерцании стены, а также о других подобных примерах, просто хотела опровергнуть распространенное мнение о том, что отсутствие реализаций в течении семи или восьми лет говорит о непригодности человека к йоге и лишает его каких-либо надежд на будущее. Имя этого «созерцателя стены» относится к числу наиболее почитаемых в японском буддизме, и то, что он долгое время не имел духовных переживаний, совсем не говорит об отсутствии у него способностей или о его непригодности к духовной практике; но и помимо него было множество искателей, которые достигали просветления после очень многих лет упорного труда. И это совсем не редкое, а вполне обычное явление.
Я не очень верю в эту Божественную Тьму. Это христианская идея. Для нас Божественное – это Покой, Чистота, Широта, Свет, Ананда.
Буддист отворачивается от страданий (
Страдание не является наказанием за греховность или враждебность – это ложная идея. Страдание, подобно удовольствию и удаче, является неотъемлемой частью жизни в неведении. Переживаемые нами дуальности – удовольствие и боль, радость и печаль, успех и неудача являются неизбежными результатами неведения, которое отделяет нас от нашего истинного сознания и от Божественного. Только возвращаясь в это истинное сознание, мы можем избавиться от страдания. Карма прошлых жизней существует, и многие события в жизни человека порождаются ею, но не все – так как мы можем с помощью нашего сознания и наших усилий исправить нашу карму. Страдание же это просто естественное следствие прошлых ошибок, а не наказание, точно так же, как ожог – это естественное следствие неосторожного обращения с огнем. Это часть того опыта, благодаря которому душа с помощью своих инструментов учится и растет, пока наконец не становится готовой повернуться к Божественному.
Иногда боль и страдание являются средствами, помогающими душе пробудиться и обратиться к Божественному. Х, который очень много страдал в жизни, пережил этот опыт и теперь постоянно размышляет о нем; впрочем, не все согласны с этой точкой зрения.
Позиция, выраженная в вашем письме, совершенно правильна: какие бы страдания ни пришлось испытать на духовном пути, они не являются слишком высокой ценой за ту победу, которая должна быть одержана, а если их воспринимать в правильном духе, то они могут даже стать средствами, приближающими эту победу.
Это идеалисты задаются вопросом, почему боль вообще существует, даже если она в значительной степени компенсируется фундаментальным блаженством существования? Суть вопроса заключается в том, почему несовершенства, ограничения, страдания омрачают естественную радость жизни. Это не означает, что горе и страдание изначально присущи жизни или являются ее неотъемлемой частью.