Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Сейчас вы начали осознавать те трудности, которые все еще присутствуют в вашем витале; стремитесь сохранить это ясное восприятие, и пусть оно становится все более ясным и четким. Сосредоточьтесь на том, что вам необходимо сделать, и не позволяйте никаким посторонним влияниям или интересам отвлекать вас или лишать внутреннего равновесия.

* * *

Конечно же, просто отвечая на вопросы, невозможно устранить скрытую причину постоянно охватывающих вас сомнений. Даже если ответы удовлетворяют, сомнения исчезают лишь на время. Те же самые вопросы возникнут опять, либо в результате механического повторения – поскольку их подлинным источником является не ум, а определенная часть витального сознания, подверженная влияниям, приходящим из окружающей атмосферы, – либо имея под собой уже другое основание или представая под другим углом зрения. Эти сомнения исчезнут только в том случае, если вы твердо решите, что они должны исчезнуть – если вы откажетесь придавать хоть какое-то значение всем тем аргументам, которые ум, находясь под влиянием окружающей атмосферы, вынужден приводить в оправдание вашей «печали», если вы, как это бывало раньше в других ситуациях, примете твердое решение добиться йогического изменения, полностью пробудить психическое, перестать следовать внушениям ума и начать делать то, о чем просит вас Мать, проявляя настойчивость и упорство, как бы это ни было трудно или ни казалось таковым. Только так психическое может полностью пробудиться и установить свое влияние не только над высшим виталом, где оно уже пробуждено, но и над низшим, поскольку именно там сейчас и сосредоточены все ваши трудности и именно им вызываются приступы этой витальной депрессии.

* * *

Я не могу не поражаться тому, как легко вы сумели обмануться и согласиться с тем нелепым и ложным объяснением, которое предложил Х. На самом деле, все очень просто – дух витальной лжи, придающий всему драматический и романтический характер, затмил рассудок, лишив его здравого смысла и способности воспринимать простые истины. Чтобы витал обрел чистоту, вы должны удалить из него все, что идет на компромисс с ложью – какими бы благовидными предлогами все это ни прикрывалось, – и наделить его такой психической прямотой, простотой и стремлением к истине, что ничто другое не смогло бы в него проникнуть. Если та часть витала, которая способна на такого рода компромиссы, хорошо усвоит этот урок, то ваш промах сможет вас чему-то научить. А с этого момента на дверях своего витального существа повесьте табличку со словами Матери: «Отныне ложь сюда не войдет» и поставьте рядом часового, чтобы данное предписание никем не нарушалось.

* * *

Что касается ваших объяснений в защиту Х, то они очень напоминают идеи самого Х, а его идеям можно только удивляться. Если они верны, то мы должны прийти к следующим заключениям:

1. Саттвическое состояние не является наилучшим для достижения реализации; чтобы обрести духовное сознание, нужно сделаться раджасичным. Именно раджасический человек, с его непомерным эгоизмом и неистовыми страстями, является истинным садхаком Божественного.

2. Асур – это лучший бхакта. Гита ошибается, говоря о том, что природа Дэва наиболее подходит для духовной реализации, а природа Асура препятствует ей. Все обстоит как раз наоборот.

3. Равана, Хираньякашипу, Шишупала – самые преданные бхакты Божественного, поскольку они были способны враждовать с Божественным и благодаря этому всего за несколько жизней достигли освобождения – по сравнению с ними великие риши и бхакты в духовном отношении выглядят куда слабее. Мне хорошо известно, что Равана, как это описано в Пуранах, сражался с Рамой исключительно для того, чтобы достичь освобождения, но позвольте мне вам напомнить, что все эти Асуры и Ракшасы не мнили себя учениками или почитателями Рамы, Кришны или Вишну и не пытались достичь мокши благодаря бунту против своего учителя – они получили ее благодаря тому, что вели с Богом непримиримую борьбу и были убиты и поглощены Им.

4. Все эти слова о послушании Гуру и поклонении Божественному – вздор, подобное пристало овцам, а не людям. А вот если, наоборот, с яростью обрушиваться на Гуру или на Божественное, оскорблять его, проявлять к нему неуважение, подвергать сомнению его искренность, объявлять его действия ложными, глупыми или притворными, считать себя всегда и во всем правым, а его суждения ошибочными, предвзятыми, абсурдными, ложными, направленными на поддержку дьявольских сил и т. д. и т. п., – то это и будет лучшим способом выражения своей преданности Гуру и истинными отношениями между учителем (Guru) и учеником (Shishya). Неповиновение Гуру является знаком высочайшего уважения к нему, а ненависть и бунт – формами самой возвышенной любви к Божественному, на какую только способен человек.