Религия и церковь в США

Религиозные организации принимали участие в реализации программ правительства США по борьбе с бедностью. С этой целью в начале 60-х годов были созданы конфессиональные и межрелигиозные группы по борьбе с бедностью. В Вашингтоне начал работу Межрелигиозный комитет по борьбе с бедностью, в состав которого вошли представители от протестантских, католических и иудейских организаций. Программа комитета, сформулированная весьма туманно, гласила, что он должен способствовать уменьшению в стране бедности и координировать усилия различных религиозных организаций в этом направлении.

Борьбой с бедностью занималась и другая крупная межрелигиозная организация «Женщины в общинной службе», в которую входили «Национальный совет женщин-католичек», «Национальный совет еврейских женщин», «Национальный совет негритянских женщин» и другие объединения женщин[116]. Эта организация оказывала помощь бедным девушкам.

Церкви шумно рекламировали свою деятельность по борьбе с бедностью, однако для помощи беднякам выделяли мизерные суммы. Так, в 1965 г. в штате Миссисипи для помощи 100 тыс. нуждающимся церковь выделила всего 500 тыс. долларов.

Кампанию по борьбе с бедностью духовенство использовало, чтобы повысить авторитет церкви, а заодно и «сделать бизнес», получив соответствующее вознаграждение из государственного фонда за свои труды по борьбе с бедностью.

«Отстоять капитализм в США, — писал руководитель католического института социальных исследований Джон Кронин, — можно лишь используя социальную философию церкви, ибо только она действует успокоительно на массы»[117].

В своем отношении к капитализму католическая церковь руководствуется социальными энцикликами римских пап Иоанна XXIII и Павла VI, в которых критические замечания в отношении капиталистического общества сеют лишь иллюзии о возможностях «улучшения» капитализма, а по сути своей являются завуалированной апологетикой капиталистического образа жизни. Конференция католических епископов США в ноябре 1975 г. утвердила документ по вопросам экономики, в котором говорится о необходимости справедливого распределения доходов и богатств. Церковные иерархи критикуют капитализм и подчеркивают необходимость создания более цивилизованной, гуманной экономической системы. Однако этот документ не ставит под сомнение основу капиталистического общества — наличие частной собственности.

Конференция католических епископов США стала чаще выступать по социальным вопросам. Так, в феврале 1976 г. в связи с предстоящими президентскими выборами она опубликовала заявление, в котором выступала за оказание безоговорочной помощи продовольствием «бедным» странам, за ограничение вооружений, за политику, обеспечивающую полную занятость рабочей силы[118].

«Церковь должна стать защитницей бедных», — заявил в 1976 г. секретарь Конференции католических епископов США Джордж Хиггинс в своей речи на Празднике труда, ежегодно отмечаемом в США в начале сентября. Хиггинс сказал, что в США имеется свыше 25 млн. человек, страдающих от нищеты, и что несколько миллионов рабочих заняты неполную неделю. Поэтому в соответствии со своей миссией защитницы бедных церковь должна выступать за социальную справедливость.

Идеологи протестантизма также подчеркивают, что вопросам социальной справедливости надлежит уделять такое же внимание, как вопросу о личном спасении.

Многие католические и протестантские церковные деятели в своих выступлениях не жалеют красок для описания тяжелого положения трудящихся, страдающих от нищеты и безработицы, с возмущением обличают неравноправие негров. Однако предлагаемые ими меры по устранению пороков американского общества не могут существенно изменить положения вещей, поскольку речь идет лишь о некоторых реформах в рамках капиталистического строя.

С модернизацией религии также связано усиление контактов и сотрудничества между отдельными христианскими церквами. Протестантские и католическая церкви США пересматривают традиционные взгляды на другие конфессии, стремятся сблизить свои позиции в вопросах доктрины с тем, чтобы совместными усилиями укрепить влияние религии в стране.

Приходы разных христианских церквей, особенно лютеранской и епископальной, договариваются об обмене программами религиозного обучения. Во многих епархиях католикам разрешается вступать в браки с некатоликами. В ряде городов США новые храмы используются как католиками, так и протестантами. Представители лютеранской, католической, англиканской церквей и Восточной православной церкви пришли к единому мнению по вопросам о значении причастия, о природе церкви и некоторым другим. В дискуссиях по вопросам экуменизма, проводившихся после 1950 г., участвовали представители католиков, восточного православия и иудаизма.

Модернизации подверглась и культовая практика. Месса стала проводиться не на латинском, а на английском языке, священники причащают не только в церкви, но и в учреждениях и отелях. Католики стали больше общаться с протестантами, им дозволяется теперь посещать богослужения в протестантских церквах.