Множественность религиозных организаций — характерная черта религиозной ситуации в США, где нет официально признанной господствующей церкви, где действуют свыше 200 одних только протестантских церквей. Эту особенность религиозной жизни в США отмечали еще Карл Маркс и Фридрих Энгельс. В книге «Святое семейство» они писали: «…религия развертывается во всей своей
Американский религиозный плюрализм — понятие весьма широкое: в этой стране действует много организаций, конкурирующих друг с другом в борьбе за влияние на умы и сердца людей. Наряду с церквами, насчитывающими миллионы и десятки миллионов верующих, встречаются и небольшие религиозные объединения. В середине XIX в. в США существовало почти 300 различных лютеранских церквей. В результате слияния их осталось всего 10[28].
В 1974 г., по данным церковной статистики, явно преувеличенным, в США насчитывалось 48 460 427 католиков, 27 588 478 баптистов, 13 303 126 методистов, 8 658 055 лютеран, 5 500000 иудеев, 4420000 православных, 4015 524 пресвитерианца, 3 503 758 мормонов, 3198 212 приверженцев епископальной церкви, 1 876 810 конгрегационалистов, 1355 458 «учеников Христа», 498177 «Свидетелей Иеговы», 494518 пятидесятников, 361571 член полурелигиозной «Армии спасения»[29].
О том, что собой представляет религия в США, можно судить на примере развития религиозности в отдельных городах.
В городе Атланте, столице Нового Юга, имеющем 1 700 000 жителей, насчитывается 3 тыс. церквей. Их перечень занимает 12 страниц телефонного ежегодника. На главной улице этого города находится 14 церквей, синагог и храмов, из них — два собора и самая большая в этом районе баптистская церковь.
В районе известного американского университета Беркли Межрелигиозный совет, организованный в 1972 г., объединяет не менее 204 церквей, храмов, религиозных групп. Как в городе, так и в деревне религиозные общины занимают специальные комфортабельные здания[30].
По насыщенности храмами, соборами, молитвенными домами и другими церковными зданиями США стоят на одном из первых мест в мире. Их насчитывается, по данным церковной статистики, 330 тыс.[31]; причем число их непрерывно растет за счет строительства новых зданий. Характеризуя религиозную ситуацию в США, следует иметь в виду, что каждый американец в праве основать церковь. Любой американец может за деньги приобрести диплом доктора теологии и проповедовать религиозные взгляды.
История США показывает, что религиозный плюрализм, так превозносимый американской пропагандой и рекламируемый как важнейший показатель демократии, никогда не являлся гарантией свободы совести.
Большинство переселенцев в Америку были верующими, принадлежавшими к вероисповеданиям, которые преследовались в Европе. У себя на родине они отстаивали принципы свободы религии. Однако, попав за океан, начали в некоторых колониях проводить политику дискриминации религиозного меньшинства. 9 из 13 колоний, основавших в 1776 г. государство Соединенные Штаты Америки, официально признавали государственную религиозную систему. Они имели свои самостоятельные церкви, содержавшиеся на доходы от налогов с населения. Просматривая решения Верховного суда за 1847 г., можно видеть, как травили католиков, объявляя их вне закона, как сажали в тюрьмы квакеров. Мужчин и женщин, которые в той или иной местности оказывались по своей религиозной принадлежности в меньшинстве, преследовали. Они должны были платить десятину и налоги на содержание поддерживаемых государством церквей, служители которых произносили возбуждающие проповеди, имеющие цель консолидировать государственную церковь и разжечь ненависть к инаковерующим.
Так, например, колонисты Массачусетса особенно неприязненно относились к квакерам, называя их «проклятой сектой еретиков». Существующие в Массачусетсе законы предусматривали за «еретические убеждения» тюремное заключение, наказание двадцатью ударами бича и изгнание с территории колонии. Четыре квакера даже были казнены. По законодательству штата Виргиния за непосещение богослужений можно было присуждать к каторжным работам.
По конституции штата Нью-Гэмпшир, принятой в 1784 г., в палату представителей или в сенат штата не мог быть избран человек, не являющийся протестантом.
Конституция штата Делавэр, утвержденная в 1776 г., устанавливала, что избранный в палату представителей или назначенный на должность приносит присягу, в которой публично подтверждает, что он верит в бога-отца и в Иисуса Христа, его единственного сына и святого духа, и что признает Священное писание — Ветхий и Новый завет. Эта статья просуществовала в Конституции штата Делавэр до 1972 г.