Работай с тем, что есть. Руководство по сострадательной жизни

Последняя сила – устремление – также очень мощная. Искреннее чувство устремления отсекает ваше негативное отношение к самим себе, ваше суровое обращение с самими собой. Понятие устремления состоит просто в том, что вы озвучиваете своё желание просветления. Вы говорите себе, для себя, о себе и сами по себе такие вещи, как, например: «Пусть моё сострадание к себе возрастёт». Вы можете чувствовать себя совершенно безнадёжными, нападать на себя, но озвучить искреннее устремление: «Пусть моё чувство ограниченности уменьшится. Пусть моё переживание пробуждённости усилится. Пусть я испытаю переживание своей фундаментальной мудрости. Пусть я буду думать о других прежде, чем подумать о себе». Устремление во многом похоже на молитву – за тем исключением, что оно не обращено к кому-то другому.

Опять же, устремление – это разговор с самим собой в стиле эксцентричного бодхисаттвы. Это способ поддержать себя. По сути, все пять сил нужны для того, чтобы вы могли поддержать себя. Вся «фишка» буддизма в том, чтобы поддерживать себя, а не в том, чтобы получать то, чего вам хочется.

Пять сил – это сердечные наставления о том, как жить и как умирать. Когда бы вы их ни использовали – прямо сейчас или в момент смерти – они указывают вам, как пробудиться ко всему, что происходит. 14. Любящая доброта и сострадание

Вся Дхарма сходится в одной точке. Все учения и все практики посвящены всего одной вещи: если мы сильно защищаемся, наши страдания также будут по-настоящему сильными. Если эго, или кокон, становится тоньше, то, истончаясь, облегчаются и наши страдание. Эго подобно тучному человеку, пытающемуся пройти в очень маленькую дверь. Если наше эго большое, мы всегда чувствуем ущемление, уколы и раздражение в отношении всего происходящего. Если же происходящее не ущемляет, не колет и не раздражает нас, мы цепляемся за него, как за последнюю соломинку, и хотим, чтобы оно длилось вечно. Тогда в результате цепляния за самих себя мы страдаем ещё больше.

Можно подумать, что мы говорим об эго как о враге, как о первородном грехе. Однако это совершенно иной, более мягкий подход. Вместо первородного греха у нас есть первородное уязвимое место. Весь тот беспорядок, который мы видим в самих себе и мире в форме насилия, жестокости и страха, обусловлен не какой-то изначальной порочностью, а тем фактом, что мы обладаем таким нежным, ранимым, тёплым сердцем бодхичитты, которое мы всеми силами защищаем от любых прикосновений.

Это жизнеутверждающее воззрение: оно исходит из фундаментальной добродетели, или фундаментальной доброты сердца. Проблема в том, что мы постоянно цепляемся не за тот конец палки. Все практики сходятся в том, что существует определённый фундаментальный паттерн, следуя которому мы постоянно стремимся избежать неприятного и уцепиться за приятное. Похоже, существует потребность в изменении этого фундаментального паттерна постоянной защиты нашего уязвимого места от любых прикосновений. Практика тонглен помогает изменить этот базовый паттерн.

Ранее я говорила об эго как о комнате, в которой вы пытаетесь устроить всё по-своему. Чтобы выйти из этой комнаты, вам не нужно подгонять большой бульдозер и разносить всё в дребезги. Вместо этого вы движетесь в своём темпе, начиная оттуда, где вы есть сейчас, и постепенно открываете двери и окна. Это очень мягкий подход, признающий, что вы можете постепенно начать открывать эту дверь. Вы также можете закрывать её так часто, как вам потребуется, – не ради комфорта, а с намерением в конце концов набраться смелости, чувства юмора, фундаментального любопытства к тому, как вы могли бы открыть дверь, пока наконец не сможете просто оставить дверь открытой и пригласить к себе в гости всех живых существ, пока не почувствуете себя как дома без всяких потаённых планов и без всякой опоры.

Главное в этой практике, как и в любой практике, – это то, в чём сходится вся Дхарма: только вы сами знаете, что открывается, а что закрывается, – вы единственный, кто знает это. Следующий афоризм: «Из двух свидетелей выбирай основного». Здесь говорится, что один свидетель – это все остальные, кто даёт вам свою обратную связь (к этому стоит прислушаться – в том, что говорят люди, есть доля правды), однако основной свидетель – вы сами. Только вы сами знаете, когда вы открываетесь, а когда – закрываетесь. Только вы сами знаете, когда прибегаете к средствам защиты и пытаетесь сохранить своё эго, а когда открываетесь и позволяете всему рассыпаться – позволяете миру быть таким, какой он есть, и работаете с ним, вместо того чтобы бороться. Вы единственный, кому это известно.

Далее есть ещё один афоризм, который гласит: «Не превращай богов в демонов». Это означает, что вы можете взять что-то хорошее, например практику тонглен и учения лоджонг (это «боги»), и превратить это в демона. Вы можете закрыть свои окна и двери всем, чем угодно.