То же самое касается сострадания. Все мы наделены состраданием. Когда мы вспоминаем или видим определённые вещи, то можем без всяких усилий открыть свои сердца. Затем нас просят относиться с состраданием к нашим врагам, к Вано в нашей жизни, к людям, которых мы по-настоящему ненавидим. Это практика высокого уровня. Однако в результате выполнения практики лоджонг, отбрасывания надежды на плод и простого контакта с тем, кто мы есть сейчас и что мы сейчас чувствуем, мы обнаруживаем, что круг сострадания начинает расширяться и мы можем испытывать сострадание во всё более сложных ситуациях.
Сострадание начинает само приходить к нам, поскольку у нас есть устремление выполнять практику и налаживать контакт со своими собственными болью и удовольствием. Иными словами, мы готовы стать реальными. Мы осознаём, что не можем подделать сострадание и не можем вызвать его силой, но знаем, у нас есть всё необходимое для работы с тем, какие мы есть прямо сейчас. Итак, мы отталкиваемся от этого, и наша способность отпустить и взбодриться, а также способность открывать своё сердце начинают расти сами по себе.
Афоризм «Видение заблуждения как четырёх кай / Есть непревзойдённая защита шуньяты» – это в действительности предложение не делать из мухи слона. Мы можем по крайней мере поиграть с мыслью, что способны отбросить «фильмы» и вспомнить, каково это, когда мы отбрасываем «фильмы», – как при этом мир открывается перед нами и мы обнаруживаем целую вселенную за пределами своего маленького кокона эго.
Данный афоризм является наставлением по медитации. Считается, что по-настоящему понять его можно, лишь сидя на подушке для медитации. Однако в целом я хочу предложить вам использовать весь подход учения лоджонг и практики тонглен даже после окончания формальной медитации. Именно тогда он становится наиболее мощным, реальным и прочувствованным. В течение дня, видя вещи, которые трогают ваше сердце, или чувствуя то, что пугает вас, вызывает напряжение или обиду, вы можете подумать о том, чтобы произвести обмен – вдыхать и выдыхать прямо здесь. Это необходимо и полезно. После медитации эта практика кажется довольно реальной – иногда даже более реальной, чем в ходе медитации.
Афоризм о четырёх каях подчёркивает, что вы начинаете видеть несубстанциональную природу вещей в ходе практики шаматхи-випашьяны. В нём говорится о той части практики, когда мы отмечаем: «Мысли». Вы полностью захвачены. В своём уме вы уже совершили путешествие в Нью-Йорк и едите завтрак, воспроизводите свои обиды и радости, а затем, безо всяких усилий, вы пробуждаетесь. Как вы знаете, всё происходит именно так, но при этом вы не заставляете себя вернуться. Вы просто вдруг замечаете и пробуждаетесь, и тогда вам следует сказать: «Мысли».
Слово «мысли» – это начало признания того, что вся драма не реальна по своей сути, что она происходит из ниоткуда, но кажется очень яркой. Хотя «фильм» исчезает, присутствуют энергия и движение. Кажется очевидным, что столы, стулья, люди и животные проявляются и представляются такими материальными, однако, как только вы говорите «мысли», вы признаёте, что вся драма – это просто мысль в вашем уме. Это распознавание шуньяты, или пустоты. Наверное, у всех нас были моменты, показывающие, насколько это бывает освобождающим.
Когда возникают мысли, вы, возможно, захотите узнать, откуда они берутся. Откуда они приходят? Кажется, что они приходят из ниоткуда. Вы просто преданно следуете за своим дыханием и – ба-бах! – вы уже занимаетесь сёрфингом на Гавайях. Откуда это взялось? И куда это
Однажды мне были даны наставления по медитации на мыслях. Я исследовала природу мыслей целых два месяца. Могу с уверенностью вам сказать, что мысли найти невозможно. В них нет ничего реального, но наши умы считают их
Другой афоризм гласит: «Все активности следует выполнять с одним намерением». Что бы мы ни делали – вдыхали, выдыхали, испытывали обиду, чувствовали себя счастливыми, могли просто отбросить это, не могли просто отбросить это, ели свою еду, чистили зубы, ходили или сидели – всё это можно делать с одним намерением, которое заключается в том, что мы хотим пробудиться, хотим взрастить в себе сострадание, хотим взрастить в себе способность отпускать. Любая вещь в нашей жизни может пробудить нас или ещё глубже усыпить, и, по сути, мы сами должны позволить ей пробудить нас.
11. Преодоление сопротивления
Афоризм дня таков: «Четыре практики – лучший из методов». Этот афоризм говорит о четырёх вещах, которые помогают нам практиковать как относительную, так и абсолютную бодхичитту: 1) накопление заслуг, 2) очищение от наших негативных действий, 3) кормление духов и 4) подношения защитникам, что иногда интерпретируют как просьбу к защитникам о помощи в вашей практике.