Путь любви

Но после тридцати пяти лет человек должен начинать расслабляться, отказаться от эго и отдавать все больше и больше сил божественному. Таким образом, западный подход занимает первую часть жизни, а восточный — вторую. Жизнь должна начаться по-западному и закончиться по-восточному. Сначала человек должен идти в мир, а в мире ему потребуется большая сила воли. Ему придется вступать в борьбу, потому что борьба укрепляет, заставляет становиться разумнее. Но совершенно незачем продолжать борьбу до самого конца. Какой тогда в ней смысл?

Боритесь, закаляйте свой разум, учитесь здесь жить, бродите по всему свету, побеждайте, а затем… затем идите вовнутрь. Вы уже знакомы с внешним; теперь попробуйте понять внутреннее.

А чтобы понять внутреннее, нужно сначала уметь расслабиться. Нужно оставить все тревоги, неприятности, напряжение. Нужно стать спокойным, силы воли уже не нужно. Воля нужна была, чтобы победить, чтобы завоевать мир; а чтобы завоевать Бога, воля не нужна. Завоевать Бога означает быть сраженным Богом; завоевать Бога означает расслабиться и пасть к Его ногам.

Это может показаться очень непонятным, очень нелогичным. Но ведь я — человек нелогичный. Я понимаю так: только сильное эго способно на самоотдачу; слабое эго не способно на самоотречение.

Я каждый день вижу слабые эго. Всегда, когда приходит человек со слабым эго, он начинает сомневаться: сдаться или не сдаться, принимать саньясу или не принимать. Почему он так боится? Он боится потому, что знает, что у него очень слабое эго. Если он сдастся, от него ничего не останется. Он не сможет стоять на ногах. Он боится своей внутренней слабости. Снаружи он притворяется, но сам прекрасно знает свою внутреннюю реальность — что его почти нет. Поэтому он начинает себя беречь, ограждать.

Когда приходит человек с сильным эго, он говорит: «Хорошо, посмотрим. Попробуем и это». Он знает, что он достаточно силен, чтобы, даже встав на незнакомую тропу, он мог бы себя защитить. И если он пожелает вернуться назад, он может вернуться сам; у него достаточно доверия, он достаточно доверяет себе. У него достаточно силы воли.

Помните, что самоотречение — это высшее проявление воли. Самоотречение — не такая уж дешевая и простая вещь. Это вовсе не то, что вы делаете, когда уже не можете стоять на ногах. После того, как вы уже упали, вы говорите: «Хорошо, я сдаюсь» — просто потому, что вы не устояли на ногах.

Самоотречение — это не бессилие. Самоотречение — не следствие бессилия, а следствие огромной силы.

Вы жили, пользуясь своей волей, но так ничего и не нашли. Вы испробовали все, что могло пригодиться вашему эго, но все кончалось плохо, все приносило только вред. И тогда вы решили: «Теперь пора заняться самым главным — отбросить эго».

Чтобы отбросить эго, требуется огромная воля: все не так просто. Это — для самых сильных, последняя ступенька. На это способны только очень смелые люди. Вы, наверное, удивитесь, узнав, что в Индии все великие личности, аватары, из касты воинов. И это не случайно. Кришна, Рама принадлежали к касте воинов, кшатриев. Будда, Махавира, двадцать четыре тиртханкары джайнов — все были кшатриями. Это было не просто совпадение. Почему все эти великие личности, выйдя из среды воинов, начинали говорить о самоотречении? Они говорили: «Сдаться — вот путь». У них было достаточно силы воли, чтобы сдаться.

Любой брамин еще не достиг уровня Будды или Махавиры. Почему? У брамина недостаточно силы воли. Он давно уже размышляет о самоотречении. Но он еще не достиг той силы воли, которая позволит ему сдаться.

Или возьмем другой пример: бедняк захотел отречься. От чего он может отречься? Что он имеет? Какой смысл будет в его отречении? Но если Рокфеллер пожелал бы отречься, то его отречение уже что-то значило бы. Это было бы нечто весомое, ему есть от чего отречься.

Нищий заявляет: «Я отрекаюсь от мира» — люди будут только смеяться над ним. Во-первых, ему еще не от чего отрекаться. Когда король отрекается — это уже что-то: этот человек знает, что такое богатство, этот человек знает, что такое власть, этот человек знает, что такое сила воли — и только хорошо познав это, он поймет, что все это не самое главное в жизни. Это хорошо для начала, это хорошо для молодых, которые еще играют в эти игрушки. Но для тех, кто уже созрел, эти вещи бессмысленны, приходит время отбросить их.

Мы даем детям игрушки. Когда они становятся взрослее, они выбрасывают эти игрушки и начинают искать что-то более настоящее. Мы покупаем им железную дорогу, а они говорят: «Это мне уже не нужно». Мы покупаем им самолет, а они говорят: «Можешь его выбросить. Мне нужна настоящая машина, настоящий самолет. Мне теперь нужны настоящие вещи». Это может дать вам только игрушки. Но оно нужно, иначе вы никогда не вырастете и никогда не достигнете зрелости. Однажды вы поймете: «Мне нужно что-то настоящее». Настоящее — это Бог. А чтобы с вами случился Бог, вы должны отдать себя.