Путь к совершенству

Бог вечный, и мы также вечные. Восстановив свои вечные взаимоотношения с Верховным Господом, верховным вечным и совершенным существом, мы осознаем свою вечную природу. Нитйо нитйанам четанаш четанам. Бог - верховное живое существо среди всех живых существ, верховное вечное существо среди всех остальных вечных существ. Развивая свое сознание Кришны, очищая чувства, мы приходим к постижению этого знания и обретаем способность видеть Бога.

Человек, сознающий Кришну, милостью Кришны постигает знание на практике, ибо получает удовлетворение, занимаясь чистым преданным служением. Применяя знание на практике, человек достигает совершенства. Силой трансцендентного знания человек сохраняет твердость в убеждениях, тогда как академические познания бессильны наделить человека твердой верой, и потому кажущиеся противоречия легко сбивают его с толку, ввергая в пучину сомнений. Только тот, кто осознал свою духовную природу, обретает способность сохранять уравновешенность ума в любых обстоятельствах, ибо он вручил себя Кришне. Его положение трансцендентно, ибо он не оскверняет свой ум мирским образом мышления. Он равнодушен к скудному блеску академических познаний и не испытывает влечения к бесплодным философским рассуждениям.

Даже неграмотный человек способен постичь Бога, если он просто занимается трансцендентным любовным служением Господу в смиренном состоянии духа. Бог вне двойственности материального мира; Он - высший дух, и процесс постижения Бога также лежит за пределами материальных условностей. Человек может обрести славу выдающегося ученого, но его мирская ученость будет бессильна наделить его способностью к постижению Бога. Не следует думать, что бедность лишает человека возможности познать Бога, как и не следует думать, что богатство открывает человеку путь к постижению Бога. Бога может постичь даже человек, не имеющий никакого образования, тогда как тот, кто получил высокое образование, может так и не приблизиться к постижению Бога. Постижение Бога - процесс трансцендентный; как и Сам Бог, он вне условностей (апратихата).

В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.6) сказано:

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитуки апратихата

йайатма супрасидати

“Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным”. Критерием религии служит ее способность развить в человеке любовь к Богу. Именно по этому качеству определяют религию высшего порядка. Поскольку материальный мир подвластен трем гунам природы и действует под их управлением, все, что принадлежит материальному миру, в том числе и различные виды религий, могут быть классифицированы по этим трем гунам, или качествам. В нашу задачу, однако, не входит анализ и классификация всех существующих религиозных концепций; достаточно сказать, что для нас цель религии заключается в том, чтобы постичь и научиться любить Бога. Именно эта цель определяет религию высшего порядка. Религия, которая не учит любви к Богу, - бесполезна. Человек может скрупулезно следовать всем предписанным ритуалам своей религии, но если эти религиозные отправления не развивают в его сердце любви к Богу, - его религия ничего не стоит. Согласно определению “Шримад-Бхагаватам” (1.2.6.), истинная религия должна быть ахаитуки и апратихата, то есть бескорыстной и непрерывной. Только такая религиозная практика способна одарить человека истинным счастьем.

Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Бога называют также адхокшаджа, что значит “тот, кого нельзя увидеть материальным способом”. Иначе говоря, Бог обрекает на неудачу все попытки познать Его с помощью материальных средств. Слово акшаджа указывает на экспериментальный путь познания, а адхах значит “недоступный”, “непостижимый”. Следуя экспериментальным путем познания, человек никогда не сможет постичь Бога. Приблизиться к Богу мы можем, смиренно внимая посланию Бога и посвящая себя трансцендентному любовному служению Господу. И этому мы должны научиться.