Пусть будет как есть. Беседы в Бомбее. 2010–2011

К.: Он говорил — пребывай в Том, чему никогда не нужно пребывать в чём бы то ни было. Поэтому пребывай в Том, что является Самостью, но не знающей Самость. Это твоя Природа, и это самое лёгкое, что ты можешь не делать. Это лёгкость. Быть Тем, что ты есть. Это Само–пребывание. Но всё, что бы ты ни пытался делать, никакое действие, никогда этого не даст.

С.: Так что не пребывать в Самости — это то же самое?

К.: Пребывая в Самости или не пребывая в Самости. Ха–ха.

С.: Вы говорите — забудь о пребывании в Самости и просто будь.

К.: Да, но это всё указатели. Не следует принимать это так буквально.

С.: Но это я и говорю. Так что это не становится усилием или техникой.

К.: Суть всегда в том, даже в случае Рамеша, что недеяние — это хороший указатель. Но если ты принимаешь его лично, то становишься не–деятелем. И тогда ты в той же самой ловушке, что и до этого. Но ты не можешь не принимать его лично. Так что из деятеля ты становишься не–деятелем. Потому что ты думаешь «раньше я был деятелем, а теперь понимаю, что не могу этого делать, это всё Божья воля, так что теперь я — не–деятель». Это не работает.

С.: По моему опыту даже при наличии идеи «не быть деятелем», всё равно был Бог и я как не–деятель.

К.: Это по–прежнему метод выживания. Ты принимаешь это лично и будешь находить способ оставаться в каком–то понимании. И вот почему в «Йога–Васиштхе» утверждается: сейчас ты что–то осознаешь, но это снова уйдёт, и ты будешь таким же глупым, как раньше. И что бы ты ни мог понимать, это ложное понимание. Исключений нет. Всё, что бы ты ни мог понимать, — это часть сновидения и нуждается в осознавании. Но то, что является реальным, никогда не нуждается в осознавании–реализации и никогда не будет нереальным. А то, что нереально, может осознавать только нереальное. И то, что может осознаваться в нереальном, всегда будет преходящей тенью твоего понимания или непонимания или чего бы то ни было, что мы говорим.

С.: Даже идея сновидения.

К.: Даже идея сновидения. Для реального нет никакой идеи сновидения. Реальное даже не знает Реального. И, не зная Реального, Оно не знает никакого нереального. Но то, что знает реальное и нереальное, всегда будет нереальным. Между этим нет никакого моста. Вот почему, когда Раману спрашивали: «вы реализовавший?», он говорил: «Как я могу быть реализовавшим? Тому, чем я являюсь, никогда не нужно осознавать–реализовывать Себя, так что оно всегда реализованное. Это то, что всегда реализовывает Себя, но само не может быть осознано–реализовано. Поэтому то, что ты видишь как Раману, это просто образ этого. И кого волнует, „реализовавший“ ли Рамана?» Никого. Даже Раману. И это мне нравится. А теперь все эти ученики Раманы, который никогда не брал никаких учеников, или никогда не считал себя никаким гуру или учителем. И теперь Тиру полно учеников, заявляющих, что они знают, что имел в виду Рамана. И каждый должен быть таким, как Рамана. И это одна большая причина, почему я больше там не сижу. Потому что это действительно становится слишком чересчур.

С.:Даже когда вы говорите, что сознание осознаёт, был воображаемый момент, когда нет никакого сознания, а потом сознание становится видимым многим. Но даже это является понятийным.

К.: Абсолютно. Это преходяще. Это часть сновидения. Я не говорю, что это реально или нереально. Это просто реализация.

С.: Поэтому это не может выразить никакая мысль?

К.: Мысль — уже выражение. Как может выражение выражать То, из чего оно произошло? Невозможно.

С.: Это уже разделение.

К.: Это уже слишком поздно.

С.: Так сказать, в двойственности.

К.: Вот почему я говорю: «теперь слишком поздно». Всё, что бы ты ни переживал, даже сейчас, слишком поздно. Если всё слишком поздно, то всё, что бы ты ни переживал, даже сейчас, слишком поздно. Так что кого это волнует? Если даже присутствие того осознавания, этого сейчас, этого драгоценного бесконечного сейчас, для тебя слишком поздно, так что? И всё, что ни происходит, происходит в этом бесконечном сейчас. Но все эти события не могут делать Тебя больше или меньше, чем Ты есть.