Психоанализ и спасение души

К.Г.Юнг "Психоанализ и спасение души"

Легкого ответа на вопрос о взаимосвязи психоанализа и спасения души не существует, поскольку эти две вещи существенно отличаются друг от друга. Спасение души с помощью священника осуществляется путем религиозного влияния на основе определенных представлений христианской веры; психоанализ же, напротив, является врачебным вмешательством, применением техники психологического воздействия с целью вьювигь содержание бессознательного и сделать его достоянием сознания. Определяемому таким образом психоанализу подходят лишь методы, разработанные школой Фрейда и моей. В этом смысле методика Адлера психоанализом не является, поскольку она не преследует обозначенную выше цель, а имеет главным образом педагогическую направленность и действует непосредственно на сознание, не оглядываясь, так сказать, на подсознательное. Она представляет собой дальнейшее развитие французского "reeducation de la volants"2 и "психической ортопедики" Дюбуа. Заложенное в адлеровской педагогике стремление привести индивида в нормальное состояние и приспособить его к психологии коллектива означает, что цель здесь другая, нежели та, которую преследует священник, имеющий конечной целью спасение Души и избавление ее от мирских оков. Более того, нормализация и приспособление представляют собой в данном случае намерения, диаметрально противоположные вытекающему из христианской религии намерению освободить человека от мирской суеты и полностью подчинить его воле Божьей, а также задаче спасения собственной души. Если и имеется хоть одна точка соприкосновения между методикой Адлера и существующим протестантским, а также католическим пониманием спасения души, так это обращение к сознанию человека, предполагающее акцент на его благоразумие и волю.

2Перевоспитание воли (фр.).

Психоанализ Фрейда, напротив, не предлагает сразу обращаться к сознанию или к воле, а пытается довести до сознания содержание бессознательного, чтобы тем самым уничтожить корни отклонений от нормы и соответственно их симптомы. Поэтому Фрейду приходится вести своего рода подкоп, который позволил бы обнаружить, что скрывается за симптомами, а не устранять нарушения путем воздействия на сознание. В этом заключается цель применения его психоаналитической техники.

Мои расхождения с Фрейдом начинаются с того, как следует понимать содержание бессознательного. Само собой разумеется, ничего нельзя доводить до сознания прежде, чем хорошо представишь себе, поймешь, с чем имеешь дело в данном конкретном случае. Для того чтобы понять содержание бессознательного, сделать его приемлемым или доходчивым, Фрейд использует свою знаменитую теорию сексуального, которая видит в извлеченных с помощью анализа данных главным образом несовместимые с сознанием сексуальные тенденции (и — в зависимости от того или иного случая — прочие аморальные наклонности). При этом Фрейд стоит на позициях рационалистического материализма, вытекающего из естественнонаучного мировоззрения конца XIX века (в чем каждый может убедиться, ознакомившись с его сочинением "Будущее одной иллюзии"). Если взять за основу это мировоззрение, то не составит труда увидеть в человеке животное, что само по себе также имеет достаточно далеко идущие последствия, ибо в таком случае конфликт в области морали выступает как всего лишь столкновение с общественным мнением или с уголовным кодексом, от чего можно легко уклониться. Вместе с тем Фрейд говорит о сублимации, понимаемой как применение "либидо" в десексуализированной форме. Я не могу заниматься здесь критическим рассмотрением этого понятия, требующего проведения очень тонких различий; мне всего лишь хотелось бы подчеркнуть тот факт, что не все, приходящее к нам из бессознательного, может быть "сублимировано".