Психэ и материя

Здесь Юнг обращается к областям, лежащим далеко от строго научного рассмотрения. Он делает это сознательно, поскольку осмысленный, хотя и несколько смутный язык мифа, по его мнению, лучше подходит для описания психологических фактов. Только так он может включать в себя смутность смысла и чувствующей функции. Это, я думаю, всегда будет отделять психологию от физики. Если мы, тем не менее, попытаемся сблизиться, то только по причине, что на границах, где психология достигает других областей науки, не должно существовать, если это возможно, фундаментальных противоречий. Я не вижу ничего хорошего в психологии, которая не шагает в ногу с открытиями в остальных науках. Я думаю, что юнгианская психология встречается с ядерной физикой через концепцию порядка, особенно в тесной связи с представлениями о том, что число — это архетип, равно как и свойство материальных явлений, будь то квантовые числа или паттерны взаимодействия частиц. Капра пишет: «Когда частицы упорядочены согласно величине их квантовых чисел, они согласуются с весьма отчетливыми паттернами, гексагональными или треугольными, известными как октеты и декуплеты» [80]. Весьма схожие паттерны появляются в архетипических структурах, произведенных бессознательной психикой, но в противоположность концепции одного лишь порядка, в психологии мы видим также поиск их «смысла». Число, как мне кажется, соединяет и то, и другое: порядок и смысл, и, следовательно, наряду с его топологическими спатиализациями в «паттерны», является точкой встречи двух областей науки. Однако, имея дело с «соучастиями», психология должна превзойти до того четко очерченные границы науки, поскольку не может обойтись в описании объекта без «смысла» и чувствующей функции. Это, по всей видимости, является как особенным достоинством, так и ограничением психологии. Поиск порядка обращен к функции ощущения, мышления и иногда интуиции. Но чтобы добавить чувственные ценности и, тем самым, «целое», смутность смысла вынуждает нас выйти за пределы науки и ведет к древнему способу самовыражения человечества: к мифу. Это неизбежно ведет к антиномиям и утрате научной ясности. Становится понятно, почему «теологи числа» не любят нас, а гностики из Принстона считают оккультистами Но раз уж нам приходится иметь дело с человеческой личностью в целом, приходится перейти к этой перспективе. Для меня это нечто позитивное, так как мне было бы очень жаль, если бы физика поглотила психологию или наоборот — мне кажется более плодотворным держаться своей области мышления и действия, при этом обмениваясь взглядами в тех пограничных областях, где возможна творческая встреча.

Примечания.

1. C.G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York: Vintage Books, 1963), p. 310.

2. Cf., например, Gottlob Frege, Grundgesetze der Arithmetik (репринт) (Hildesheim: Olms, 1962), pp. vii, xivff.

3. Ibid., pp. xvii, xviii.

4. Gottlob Frege, Funktion, Begriff, Bedeutung (Vandenlweck, 1975), pp. 17–18, 44–45; c(. p. 83.

5. Ibid., p. 67.

6. См. Hermann Weyl, Philosophy of Mathematics and Natural Serener (Princeton: Princeton University Press, 1945).

7. Цит по E. Nagel and J. R. Newman, «Goedel’s Proof», Scientific American, June 1956, p. 81. Я благодарна доктору Вильгельму Юсту за указание на эту статью.

8. Ibid., p. 86.

9. Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 310.

10. Cf. C.G. Jung, «Synchronicity: An Acausal Connecting Principle», b The Structure and Dynamics of the Psyche, cw. 8, para. 870.

11. Cf. T. Danzig, Number: The Language of Science (New York: Macmillan, 1954), p. 234.

12. Eugene Wigner, Symmetries and Reflections (Cambridge, Mass.; MIT Press, 1970).

13. Jung, Memories, Dreams, Reflections, pp. 310ff.

14. C.G. Jung, Letters (Princeton: Princeton University Press, 1976), vol. 2, p. 494.

15. Jung, Letters, vol. 2, p. 495.

16. Jung, «Synchronicity». cw. 8, para. 965.

17. Ibid.

18. Jung, «Synchronicity», cw. 8, para. 965.

19. Ibid., para. 968.

20. Jung, Letters, vol. 2, p. 495.

21 Liu Guan-ying, «Die ungewöhnlichen Naturerscheinungen in den T’ang Annalen und ihre Deutung», Symbolon, ed. I. Schwabe (Basel, 1961), II, pp. 32ff.

22. Richard Wilhelm, The I Ching or Book of Changes, trans. Cary Baynes (London: Routledge & Kegan Paul, n.d), II, p. 321.

23. Ibid., p. 281.

24. Jung, «Synchronicity», cw. 8, para. 855.

25. Cf. ibid., para. 856.

26. Ibid.

27. Ibid., para. 855.

28 Wilhelm, I Ching, p. 322.

29. Ibid., p. 320.

30. G.J. Whitrow, The Natural Philosophy of Time (London, 1961), pp. 295-96.

31. C.G. Jung, Mysterium Coniunctionis, cw. 14, para. 662.

32. Ibid., pp. 230-35, 215ff.

33. Ibid., p. 273.

34. Ibid., p. 199.

35. Ibid., p. 202.

36. Ibid., p. 175.

37. Ibid., p. 167.

38. Ibid., p. 141.