Пока мы решали вопрос с Даней, то обнаружили, что не видим смысла отдавать и Матвея в обычную школу. Какой в этом смысл? Ему уже шесть, и отсутствие детского сада в его жизни не сделало его «социальным изгоем». Он умеет и любит общаться. И учиться, как и Даня, предпочитает дома, в своем темпе и режиме.
Когда-то мне попалась на глаза одна цитата, и в ней я нашла все то, что чувствовала о школе, — и поняла, что об этом нужно говорить. Чтобы и другие, которые живут так, как принято, могли задуматься. Остановиться. Вдохновиться.
«И сотворили школу так, как велел им дьявол. Ребенок любит природу, поэтому его замкнули в четырех стенах.
Ребенку нравится сознавать, что его работа имеет какой-то смысл, поэтому все устроили так, чтобы его активность не приносила никакой пользы.
Он не может оставаться без движения — его принудили к неподвижности.
Он любит работать руками, а его стали обучать теориям и идеям.
Он любит говорить — ему приказали молчать.
Он стремится понять — ему велели учить наизусть.
Он хотел бы сам искать знания — ему они даются в готовом виде…
И тогда дети научились тому, чему они никогда бы не научились в других условиях. Они научились лгать и притворяться. И вот что произошло. Как и хотел того дьявол, некоторые люди зачахли, стали вялыми и пассивными, утратили всякий интерес к жизни. Они лишились счастья и здоровья. Пропали Любовь и Доброта. Мысли стали сухими и серыми, души зачерствели, сердца озлобились».
Я все время задаю себе один вопрос. Бог дал мне ребенка. Для чего? Для того чтобы я занималась его светским образованием и учила его, как заработать деньги? Для того чтобы я сдавала его, как в камеру хранения, в школу и продолжала делать свои суперважные дела? Для того чтобы я гордилась его пятерками по химии? Для того чтобы он мне в старости стакан воды принес? Или чтобы «им» посуду мыть и в комнате убрать?
Или же ребенок дан мне для того, чтобы сперва я сама нашла ответы на свои внутренние вопросы, а потом рассказала ему? Чтобы я помогла ему взрастить в себе лучшие качества характера? В Шримад-Бхагаватам вообще говорится, что, пока человек не уверен, что сможет избавить душу ребенка, приходящую к нему, от круговорота рождения и смерти, он не должен становиться родителем. Раньше вообще вот так серьезно вопрос ставился.
Поэтому для меня ценен каждый миг нашей жизни с детьми. То место, где они проводят больше времени, влияет на них сильнее всего. Люди, с которыми они общаются больше и глубже, определяют их ценности и путь. И я не хочу рисковать и засовывать детей в генератор случайных чисел под названием «школа». Это же не казино, чтобы смотреть, выиграла ты или проиграла, получилось или нет, оправдан ли риск. Ставки слишком высоки, чтобы ими так разбрасываться. Для меня души детей важнее, чем система и представления общества о том, что правильно.
Когда-то я думала, что только у нас так, что где-нибудь в других странах школы лучше. Поездив по миру, я поняла, что ошибалась. Принцип везде один. И почти в каждой стране система школьного образования устаревшая, полезного в них дается не так много, зато где-то психике ребенка наносится хотя бы меньший вред. Но все же есть единичные школы, которые вдохновляют. Школы, которые могли бы быть полезными. Школы, в которые я могла бы отдать своих детей, если бы такие были рядом.
Какие школы были бы полезны?
Чтобы у вас не возникло ощущение, что я против любых школ как таковых, я расскажу вам о том вдохновляющем опыте, с которым сталкивалась на своем пути. Какие формы школьного обучения, на мой взгляд, были бы полезны?
Такими, как Шалва Амонашвили. Любящими детей всем сердцем, любящими свое дело. Счастливыми и гармоничными личностями, у которых есть чему учиться. Но много ли таких учителей?