Постижение смысла

Философия, всё же, не есть что-то, образованное человеком, а есть некоторый ход истории истины пра-бытия, в каковой истории с сущностью человека происходит обращение к пра-бытию и отвращение от пра-бытия: «философским» – я хочу сказать: закладывающим основу истины пра-бытия – прежде всего, собственно, выступает само пра-бытие: отказывающее себе во всяческой поддержке суще-бытующим искание своей основы, страстное стремление к расширению подлинного-собственного: проблеск сущности истины меж тем, что после грозы может найти себя как сущебытующее к сущебытующему – как только будет забыто о молнии.

Поскольку пра-бытие «философско», человек вынужден – так он адресован-призван пре-быть в пра-бытии как основание его возможной истории – отваживаться на философию и в ней – на постижение всего в целом. Подобное снимается только подобным в просвете его сущности.

Философия говорит не «о» чем-то; и ни «о» суще-бытующем в целом, и ни «о» пра-бытии. Она есть лишенное картин-образов сказывание самого «этого» пра-бытия, каковое сказывание не высказывает пра-бытие – скорее, оно сущит как таковое сказывание. Философия есть такое сказывание – либо она не есть вообще. Все остальное остается ученостью, обстоятельно проявляемою по поводу тех или иных обстоятельств, которая упустила себя в своем предмете, а потому она ни «использует с пользой» что-то в науке или привносит в нее что-то, ни в философии не касается когда-либо даже краем какого-то выбора.

Только наивысший масштаб из самой глубокой сущности – из сущности, принадлежащей истории пра-бытия – сулит философии направляющий пункт для постижения смысла в окружении царящей теперь вокруг неразберихи.

Таким образом, перед мыслителем оказывается самый твердый пробный камень: движется ли он – со всеми его высказываниями «о» – уже в круге зоне вопрошания или же еще нет?

Этот круг не нуждающегося в предмете вопрошания сторонится, словно чумы, избегает, всего мнения привычных-обыкновенных мнений и обычных верований. И все-таки это бегство не разрешает загадки, которая постоянно одолевает философию: почему, временами в ней высоко развито стремление к саморазрушению, почему ее пути мысли и средства используются для того, чтобы выставить ее саму невозможной и трагикомичной – больше «комичной», чем «трагичной» – в печальных и неясных глазах христиан и не христиан? Если бы разрушительная компроментация только объявлялась, но не обосновывалась существенно, ее можно было бы свести к завистливому бессилию и отсутствию храбрости для того, чтобы совершать прыжки вопрошания. Скорее, тому, чему надо начать с начала, присуще и сопровождение того, что желает разрушения; ведь начало есть основоположение безосновной бездны, а она распространяет видимость уничтожения; там, где начало не начинается, а все только начинается и кончается мнениями и размышлениями вокруг да около, уничтожение предстает в скверном образе не способности к основоположению, что затем – если использовать формы суждения образованных ревнителей культуры – тотчас же именуется «трагическим» и «комическим». Мерилом для такой расколотой надвое манеры держаться, свойственной философии, которая, как кажется, серьезно занимается мышлением и все же только отрицает, оказывается не сама философия, а некоторое ранее осуществленное бегство в ее отрицание.

Однако это оставалось бы только лишь излишней «софистикой» – желать еще притянуть сюда дух саморазрушения, окутывающий всякое полагающее начало мышления, – как невольное и неосознанное подтверждение того, что Начальное подготавливает себя. Начало никогда не нуждается в таком подтверждении. Только Бог культурного христианства нуждается в черте для подтверждения своей божественности.

Раз-мысление пра-бытия не имеет того, чем бы оно «занималось» – ведь оно есть расширение своения в со-бытии с самим пра-бытием – и ничего кроме этого.