Очи познания: плоть, разум, созерцание

Весь же смысл состоит не в том, что рациональное эго подвергается поглощению высшей Архетипической Формой или интроецирует ее, а в том, что происходит снятие покровов с предсущей природы эго, которое, как в результате открывается, и есть эта Форма, так что сознание возвращается к своей предсущей и более высокой тождественности (можно сказать, вспоминает ее): «Теперь мы пребываем как трансцендентальный центр сознания, выражаемый через Форму, или Присутствие, иштадевы. Теперь мы проживаем жизнь иштадевы изнутри. Мы сознательно встречаемся с самими собой и становимся самими собой [посредством более высокоуровневого отождествления] в своей архетипической и извечной природе».[98]

Итак, это, как я уже отметил, просто одно из возможных описаний процесса развития в тонкой сфере, и, следовательно, его поверхностные структуры будут естественно отличаться от других описаний (и переживаний) этой же сферы (точно так же, как и в примере со зрелым эго: все зрелые эго имеют доступ к одним и тем же базовым типам мышления вторичного процесса, но из этого не следует, что все они думают одни и те же мысли). Однако сама сфера и ее действительные глубинные структуры проявляются одинаково и универсально. Выражаете ли вы ее в терминах мистического прозрения святых, или же дхьян-формы, или же псевдонирваны випассаны, или же погружения в дзенский коан, или же отождествления с надашабдой, или простого трансцендентального озарения – сущностная глубинная структура тонкой сферы повсюду являет себя как прозрение относительно природы Архетипической Сути и погружение в нее.

Предельные сферы

По мере того как продолжается процесс трансценденции и интеграции, он раскрывает даже еще более высокоорганизованные структуры, ведущие, в конечном счете, к наивысшему Единству.

За пределами высшего тонкого лежит причинная область, известная под разными именами – алайя-виджняна (буддизм йогачары), анандамайя-коша (индуизм), пневма (христианский мистицизм), карана-шарира (веданта), бина и хохма (каббала), дхармакайя (махаяна) и т. д. Опять же для удобства мы подразделим эту сферу на низшую причинную и высшую причинную.

Низшее причинное, классически открывающееся в состоянии сознания, известном как савикальпа-самадхи, является вершиной Богосознания (или погруженности в Архетипическую Форму), итоговой и высшей обителью Ишвары – творца всех миров. Оно представляет собой кульминацию событий, начавшихся в высшем тонком. Вспомните, что в высшем тонком самость растворилась в Архетипическом божестве, вернувшись в него в качестве самого этого божества – божества, которое изначально и всегда было высшим Я личности, ее наивысшим Архетипом.

Итак, на низшем причинном и само это божество-Архетип конденсируется и растворяется в итоговом Боге, который по-разному описывается как необычайно тонкое звуковое озарение, или биджа-мантра, или изначальная точка, из которой собственно и возник индивидуальный иштадева, идам, или Архетип.

Итоговый Бог (как бы мы его ни называли и в виде какой бы поверхностной структуры он ни проявлялся) – это просто основа, или сущность, всех архетипических, псевдонирванических и меньших божественных проявлений, которые субъект вызывает к жизни – и с которыми затем отождествляется – в тонких сферах. В низшем причинном все эти Архетипические Формы и озарения просто сводятся к своему Источнику в итоговом Боге и, как следствие, тем же самым образом и по тому же самому принципу, самость человека, его «я» здесь выявляется как то, что и есть этот итоговый Бог, и, следовательно, сознание как таковое вертикально трансформируется в направлении более высокоорганизованной тождественности с этой Лучезарностью. В буддизме тхеравады это кульминация четвертой дхьяны (высшей дхьяны формы) и начало пятой и шестой дхьян (низших дхьян без формы); в випассане это великий переход-прозрение от псевдонирваны тонкой формы к пресечению – нирваническому, или бесформенному, состоянию высшего причинного; в дзен это седьмая из десяти стадий просветления, описанных в картинах «выпаса быка», – переход от опирающегося на форму сознания к бесформенному сознанию.

За пределами низшего причинного – в высшем причинном – все явленные формы трансцендируются настолько радикально, что более даже не проявляются, или возникают, в Сознании. Это полная и предельная трансценденция и освобождение в Бесформенном Сознании, Безграничной Лучезарности. Здесь нет ни «я», ни самости, ни Бога, ни итогового Бога, ни субъектов, ни вещей, ничего иного, кроме как Сознания как Такового.