Очи познания: плоть, разум, созерцание

«В отличие от распространенного убеждения, – пишет Алан Уотс, – знание и созерцание бесконечного не является состоянием транса, ведь из-за истины, что нет никакого противопоставления между бесконечным и конечным, знание бесконечного может быть совмещено со всеми возможными состояниями ума, чувств и ощущений. [Это] знание является включающим, а не исключающим состоянием сознания».[214]

На самом деле, лишь оттого, что мы продолжаем настаивать, что, дескать, предельное состояние сознания отличается от нашего нынешнего состояния сознания, нам так трудно признаться самим себе, что мы уже знаем нашу природу Будды. Мы воображаем, к примеру, будто нирвана отличается от сансары, будто просветление отличается от неведения, будто Брахман отличается от майи (иллюзии). Но Нагарджуна ясно говорил: «Нет вообще никакого различия между нирваной и сансарой; нет вообще никакого различия между сансарой и нирваной. Между ними нет ни малейшего различия». Сюань-цзюэ начинает свою известную «Песнь о просветлении» словами:

Не видел человека Дао праздного, кому ни делать нечего, ни нечему учиться,
Кто ни бежит от мыслей отвлеченья, ни к истине стремится?
Неведенья действительная сущность – природа Будды:
Пустое тело иллюзорное – то тело Дхармы[215].[216]

И чистая веданта никогда не понимала майю, или иллюзию, как нечто отличное от Брахмана; скорее, она воспринимала ее как то, что делает сам Брахман. И все же мы хотим бежать от сансары, как если бы она не была нирваной; мы пытаемся преодолеть неведение, как если бы оно не было просветлением; мы стремимся искоренить майю, как если бы она не была Брахманом. Фенелон, архиепископ Камбрезский, единственно приемлемым образом прокомментировал данное положение дел: «Нет иллюзии более опасной, чем те фантазии, с помощью которых люди пытаются избежать иллюзий».

Следовательно, весь поиск, духовный и прочий, в предельном смысле не важен; и рассмотрение предельного состояния сознания как некоего определенного измененного состояния сознания всецело неприемлемо. Я вовсе не отрицаю, что можно достигать каких-то чудесных измененных состояний сознания: их можно достигать попросту по той причине, что они частичны и исключительны, а посему могут быть развиты и усовершенствованы. Но какое это имеет отношение к всевключающему предельному состоянию сознания? Да, правда, вы можете научить себя входить в альфа-состояние; вы можете развивать свои способности при помощи мантр; вы можете научиться пресекать возникновение всех мыслей, – но только по той причине, что все это исключительные и частичные состояния сознания, отличные от других состояний, и только по этой одной причине вы можете выборочно уделять им больше внимания и усилий, чем другим. Но нельзя натренировать себя входить в то состояние сознания, из которого вы никогда не уходили и которое включает в себя все возможные состояния сознания. Попросту нет позиции вне предельного состояния сознания, которую вы могли бы занять, чтобы научиться в нем пребывать. Вновь послушайте слова Хуанбо:

Бодхи (знание природы Будды) не есть состояние. Будда его не обретал. Сознающим существам его не недостает. Его нельзя ни достичь при помощи тела, ни найти при помощи ума. Все сознающие существа уже одной формы с бодхи.

Если вы точно знаете, что все сознающие существа уже едины с бодхи, тогда вы перестанете мыслить о бодхи как чем-то, чего можно достичь. Вы могли недавно слышать, как кто-то говорит о «достижении бодхи-ума», но это можно назвать интеллектуальным способом изгнания Будды. Следуя такому методу, может лишь казаться, что вы достигаете состояния Будды; если бы вы потратили несколько эонов, занимаясь этим, то достигли бы лишь самбхогакайи (состояний блаженства) и нирманакайи (преображенных состояний). Какое же это все имеет отношение к вашей изначальной и подлинной природе Будды?[217]

Услышав это, многие из нас все же думают: «Ну да, я понимаю, что каким-то образом я, должно быть, уже един с Абсолютом, но я все еще этого не знаю!». Но это совершенно не верно. Сам факт, что вы сейчас ищете состояния Будды, показывает, что вы уже знаете, что вы Будда. «Утешься, – писал Паскаль, – ты бы не искал Меня, если бы уже не нашел». И св. Бернар выразил сходное мнение: «Никто не способен искать Тебя, если он сперва Тебя не обрел». Или, как выразился Блайт, «чтобы быть просветленными, мы сперва должны уже быть просветленными».