Очи познания: плоть, разум, созерцание

Наконец, одно замечание по поводу иерархии потребностей Маслоу. По моему мнению, иерархия Маслоу почти всецело состоит из связанных с самостью стадий, а не базовых структур сознания. Я утверждаю это, потому что (1) она почти полностью сходится с другими схемами стадий развития, связанных с самостью, как мы уже видели (и как подчеркивала Левинджер) и (2) она очень плохо согласуется с традиционными картами базовых структур (или уровней сознания).

Можно взять, например, коши, или слои-покровы сознания, в веданте. В порядке возрастания структурализации они таковы: аннамайякоша, или физический уровень (пища); пранамайякоша, или эмоционально-сексуальный уровень; маномайякоша, или уровень ума; виджнянамайякоша, или уровень интуиции; и анандамайякоша, или уровень трансцендентального энтаза[194] (за пределами чего лежит бессамостное бытие предельного духа, или брахман сахаджа). Ни один из этих уровней напрямую не представляет собой самоощущение: все они, в первую очередь, являются уровнями сознания, а не формами функционирования самости или ее потребностей. Коши веданты, на мой взгляд, являются идеальным примером базовых структур (а не связанных с самостью стадий). Они в точности коррелируют (пусть и конденсированным образом) со схемой, представленной на рис. 8, но не на рис. 10. Хочу подчеркнуть, что то же самое, повидимому, верно и для йогических чакр (как индуистских, так и буддийских), виджнян махаяны, уровней Ауробиндо, мистических иерархий христианства и так далее.

Традициям вечной мудрости, безусловно, известно существование различных стадийных, переходных и фазовременных феноменов, включая и переходные мировоззрения, и связанные с самостью стадии. Медитация, как правило, рассматривается как развертывание более высоких уровней, или базовых структур, сознания, но речь идет о таком развертывании, которое сопровождается всевозможного рода фазовременными событиями и стадиями (включая также и тот факт, что более высокие стадии зачастую включают спиралевидные возвраты и повторы более низких уровней, проявляющиеся в виде всевозможных сложных паттернов и комбинаций, – см., например, замечательную работу Брауна и Энглера[195], а также главу 4 данной книги). Моя же мысль, скорее, состоит в том, что, пытаясь интегрировать и синтезировать восточные и западные подходы (а также различные западные подходы, отдельно взятые), мы должны учитывать различия между базовыми структурами и переходными стадиями, иначе мы рискуем оказаться в положении людей, сравнивающих яблоки и апельсины. Мне, к примеру, встречалась примерно полудюжина попыток приравнять иерархию потребностей Маслоу к йогическим чакрам, а ведь то и другое попросту не представляет собой один и тот же феномен, независимо от того, насколько близко они, конечно же, могут быть сопоставлены.

Я уже высказал идею, что иерархия Маслоу, по сути, является иерархией переходных стадий развития, связанных с самостью. Одно исключение составляют физиологические потребности, обозначенные Маслоу в качестве низшего уровня и заключенные мной в скобки на рис. 10. Человек никогда не перерастает физиологическую потребность в еде, воздухе и так далее. Другими словами, физиологические потребности представляют собой не связанные с самостью стадии или переходные стадии как таковые; не перетекают они и в другое состояние (уступая место более тонким потребностям: потребность в воздухе никогда не заменяется, скажем, потребностью в принадлежности). Таким образом, на мой взгляд, физиологические потребности Маслоу – это единственные базовые структуры в его иерархии; они, как следствие, должны быть заменены (а-ля Левинджер) чем-то вроде симбиотических или импульсивных потребностей (тогда как сами физиологические потребности должны быть отодвинуты назад в иерархию базовых структур). Тогда список Маслоу станет последовательной иерархией связанных с самостью стадий: самоимпульсивность, самобезопасность, самопринадлежность, самоуважение, самоактуализация, самотрансценденция, – а не физическая, эмоциональная, ментальная, тонкая и причинная структуры.