О насущном. Том 8

Вера в обстоятельство, как своего пребывания[2] в нём неспроста, осознавая, что оно (обстоятельство) – «ниспослано» и сформировано «под Вас» и лишь во имя развития, где каждый идущий прежде храним волей “мудрого” случая (от Мудрого. Бога), ежели условие доверительного к миру превалирует над сомнением (в том числе и здравым смыслом) и прочей эмоцией от ума – априори универсальное следствие обретения искомого, именуемого впоследствии как более нерасторжимая свобода, ввиду обретения утраченной связи (или состояния особой концентрации). Чтобы убедиться, что это «работает» необходимо начать. А не прозябая в бездействии продолжать бессмысленно уповать в Божественный образ, вымощенный фантазией несведущего. И чтобы обрести заветное ты должен отдать более чем имел. Свою безвозмездную веру, устремлённую пониманием в мир. Страх, сомнение, лень, негодование, превалирование здравого смысла над неизведанным – это всё то, что будет сопровождать (оказывать влияние) до тех пор, пока устойчивое состояние не закрепится окончательно – на века. Вплоть до конца жизни. Ты должен отдать в мир столько понимания, мудрости, любви и смирения к приятию любого возможного зла, сколько никогда прежде не видывал и не имел. Ибо останешься стоять на месте, уповая в горизонт, простирающийся за,[3] так и не проняв возможный замысел. Все сакральные, скрытые смыслы прежде познаются в эоне-отрезке пребывания человечества. Понимание, идущее за (потустороннего мира) компетентно лишь для пронявших, познавших текущий мир, как основу-фундамент к грядущему – но доподлинно. До тех пор, пока присутствует мысль о познанном совершенстве в отношении себя вы блуждаете в утопичной эссенции неведения, вследствие её присутствия. (!) Это важно. Наличие мыслей в состоянии покоя воочию демонстрирует причастность к низшему (в сравнении истинным, «всемогуществом» от Божественного). Остановка мыслеформы знаменует новый эон-состояние, ведущий к неизведанному-Трансцендентному опыту, имеющему отношению к жизни лишь фактическим присутствием человека в реальности, но не более. Внутренний коллапс осязавшего «Вечность» априори не поддаётся конкретике и несёт образ, желанный к видению лицезревшим.[4]

Вера в Божество, как образ критична, но допустима к следствию при условии доверительного отношения к обстоятельству, в котором своё нахождение расценивается как неспроста. Видеть во всём развитие, не имеющее ничего общего с догмой от общества, а более тонкое, духовное, но переплетающееся с материальным, вследствие первичности материи, зарождающей грубоматериальной мир – значит принимать правила всепоглощающей игры Мудрости, руководящей всем первично. Шагать «вместе» или «позади» – решать лишь идущему. Важно понимать, что это лишь малое, что способствует обретению устойчивого состояния, дозволяя процессу “отождествления” (растворения) с миром (Вселенной) выполняться до тех пор, пока в том присутствовала необходимость. Вкупе необходимо работать над причиной своего «воспламенением» от увиденного, в частности когда мятеж «эго-Я» неизбежен. Не провоцироваться от окружающего, видя в оном обстоятельстве волю мудрого случая (от Мудрого. Бога), демонстрирующего воочию «о недопустимости» агрессии, или забвения в отношении Вселенной. Ибо правым останется никто, ежели оба прибегли к насилию. Потому как Бог мог представлять любой образ одновременно ввиду того, что пребывает во всём и сразу, особенно в человеке. Поэтому сводя две крайности в одной точке недопустимо поддаваться на мятеж. Целомудрие основа мироздания. Но даже это придётся осознать, пройдя целый пласт испытаний перед тем, как это станет очевидным не возбраняемым (бессмысленным) следствием. Ввиду того, что после, вы становитесь выше этого всего настолько, что такое банальное следствие как “провокация”, ввиду отсутствия раздражителя, – вас больше не могла потревожить.

Во всём необходимо видеть один замысел, стоящий первично. Иначе сказать для чего это создано. Каждая ситуация неспроста, и имеет колоссальный смысл, доподлинно воспринимаемый лишь индивидом, понимающим суть. Остальной узрит причинно-следственную связь в объекте, совершающем раздор или образ, желанный к видению[5] лицезревшим. Лукавства людей от Бога. И без этого процесс развития (в том числе духовного, как первопричины, зарождающей следствия материального) сводится на нет, вследствие невозможности иным образом привить идущего к ВЕРЕ, как не постоянным влиянием со стороны, отстраняющей от Божественного. На пути к свету вы будете неоднократно им искушаемы. Осмелившийся дойти до конца более никогда не станет прежним. Ибо он воскресил раннее предавшееся забвению, вернув утраченное знание о себе первичном. И отныне его БОГ он сам, ввиду, что прежнее являлось напутственным к обретению, чего вовеки, впредь до кончины никому не отнять. Свободу от «познанного Я».