Нагорная проповедь

Тем самым необходимые для наших действий соображения не исключаются, а учитываются. Сознание благодаря изначальному чувству переживает требования жизни, побуждение к действиям, ощущает внутреннюю позицию, непроизвольно занимаемую нами, и без промедления реагирует своим суждением на то, что приводит в движение волю.

Это происходит тем непосредственнее и проще, чем живее наши чувства и чем отчетливее проявляется в нас наш дух, первозданное естество, как непроизвольный процесс, о котором мы впоследствии не сможем дать себе подробного отчета. Если ситуация не проясняется настолько, чтобы можно было быстро вынести суждения о ней, то этого надо добиваться внимательным изучением конкретного случая, что вполне естественно. При определенных обстоятельствах изучение потребует немалого времени, но у простодушных людей это строго подчинено делу и полностью сосредоточено на нем.

Разумеется, при такой изначальной, бьющей ключом и непосредственно воплощающейся в поступки жизни любая мысль о заслугах и вознаграждении совершенно исключена. Если правой руке не следует знать, что делает левая, то и рассудку не вычислить пользы ни для той, ни для этой жизни. Здесь отсутствуют мотивы, не относящиеся к самому делу. Все вызванное не изначальным ощущением того, что жизнь немедленно требует движущей силы, проходит мимо сознания. Поэтому я и говорю, что Иисус в своем назидании (Мф 6:3) отменяет вознаграждение в иудейском понимании, но использует это понятие прежде всего для того, чтобы донести до слушателей свою мысль.

И если проявления нашей жизни – тайные, то Отец, видящий тайное, воздаст нам явно.

Бог видит тайное, поскольку Он – тайный и владычествует в сокрытом, творит из него. Его соприкосновения с людьми скрыты: в глубинах нашего сокровеннейшего бытия мы ощущаем волновые удары Его жизни, приводящие в движение все. Мы распознали Его вибрации в том нашем непокое, который дает нам ощущение самих себя и понуждает нас к поиску. И эта глубокая, бьющаяся в нас взволнованность и есть некая упругая среда, которая вбирает в себя впечатления и требования жизни, проявляющиеся во внешнем мире. Она – сокровенный источник движений нашей жизни, источник наших поступков, которые и рождают непосредственный контакт с Богом. В рациональном сознании, в рассуждениях и планах, никакой прямой контакт с Богом зародиться не может. Это будут, по-видимому, лишь наши размышления о Боге, когда изначальность утрачена. Таково внутреннее положение вещей, о котором апостол Павел говорит: «А все, что не по вере, – грех», (Рим 14:23) то есть, что не рождено глубоким изначальным ощущением Бога, то грех.

Но если проявления нашей жизни исходят из этого источника, то Бог позволит им стать действенными. Ведь в них вибрируют Божественные волны, созидающие жизнь. И тогда нам не нужно беспокоиться об удачном исходе, результате, успехе. Все свершится по Его воле. Стало быть, чем меньше мы предаемся размышлениям о своих действиях, чем проще и наивнее живем, тем больше о них заботится Бог, тем больше Он воздает нам. Чем сокровеннее и естественнее наша внутренняя жизнь, чем больше в ней стихийного, сродни природным процессам, тем полнее открывается в ней Бог. Наивная объективность – вот самое подходящее для Него. И тогда чем более субъективно сокрыта наша внутренняя жизнь, тем объективно больше ее созидательное воздействие.

Из этого же ряда превращение тайного в явное. Совершающееся скрыто таковым навсегда не останется, ибо нет тайны, которая рано или поздно не откроется. Но это не наша забота – раскрытие тайны принадлежит Богу. Он открывает ее только в том случае, если мы сами не заявляем о сокрытом во всеуслышание. И для нас самое лучшее – полное отсутствие беспокойства.