Как может оказаться истинным такой способ организации наших представлений о мире, который распространяется только на незначительную его часть, тогда как даже границы между этими частями проведены «на глазок»?
Кажется, что этому противоречат научные данные – в конце концов, законы Ньютона в нашем мире работают, да и атомные реакторы взрываются не так часто. Но дело вовсе не в том, что какие-то данные науки неверны. Ничто из того, о чем здесь идет речь, не мешает им быть эффективным инструментом взаимодействия с физической реальностью.
Речь о другом: то, что мы выявили в физическом мире некие работающие закономерности, не значит, что мы понимаем, что там – в этом самом мире – происходит на самом деле.
«Теория теплоты», возникшая в науке в XVIII веке, будучи по существу абсолютной ахинеей («теплоты», как мы теперь знаем, попросту не существует), была очень эффективной научной теорией, «работала» и дала много полезных результатов.
Иными словами, если некое наше знание «работает», это еще не значит, что мы действительно понимаем то, почему оно «работает».
Диагноз эпилепсии, инсульта или инфаркта можно поставить и без знания патогенеза данных заболеваний – просто по внешним признакам. Эпилепсию веками считали божьим проклятьем, инсульт – «апоплексическим ударом», а инфаркт – последствиями «грудной жабы». Никто не знал, что происходит с организмом человека на самом деле[124], но это не мешало работе врачей, по крайней мере в том объеме, в котором они ее выполняли.
Мы легко обманываемся «объяснительными моделями», и последнее, в чем мы начинаем сомневаться – это в самом том способе, каким мы организуем свои представления о реальности.
30. Однажды Людвиг Витгенштейн застал свою студентку врасплох следующим вопросом: «Почему люди думали, что Солнце вращается вокруг Земли?». «Это же очень просто, – ответила студентка, – ведь солнце каждое утро встает на Востоке и садится на Западе». «Но ровно тот же эффект возникает и в случае, если допустить вращение Земли вокруг своей оси», – парировал Витгенштейн.
Иными словами, дело не в том, что происходит с Солнцем или с Землей, дело в том, что человек считал себя стабильным и стационарным центром мира – это была часть того способа, которым он организовывал свои представления о реальности. И конечно, у него не было никаких оснований в себе сомневаться. С какой стати?!
Джордж Мур не сомневается в том, что у него есть рука. Вот, он даже может ее предъявить! Но давайте задумаемся о том, какое количество оговорок необходимо сделать, чтобы уверенность Мура не выглядела полным сумасшествием.
Во-первых, Мур действительно не должен быть безумен. Иначе как мы можем исключить галлюцинацию? Во-вторых, после опытов Вилейанура Рамачандрана встает вопрос – что там у него, у Мура со «схемой тела»? В-третьих, что станется с его уверенностью, если мы подадим информацию о его руке в зрительную зону коры его мозга непосредственно от электронного микроскопа, например?
То есть, вопрос не просто в «образе мира», который мы создаем, а в самом том способе, которым мы реконструируем реальность. А способ, который мы используем, настолько же оправдан, насколько и сомнителен.
Реконструируя реальность так, как мы это делаем обычно, мы вполне можем создать понятное нам (представимое нами) представление. Причем, само возникновение у нас такого – представимого – представления, и послужит нам доказательством истинности проведенных нами изысканий (созданных нами реконструкций – моделей реальности). Эта змея постоянно цепляет свой хвост.
Тогда как, по уму, факт «самоподтверждающихся» реконструкций должен был бы указывать нам на обратное – на отсутствие действительных критериев достоверности наших реконструкций.
Думать, что мы можем создать корректное представление о действительном, значит предполагать, что мы созданы эволюцией для того, чтобы это действительное познавать. Но у нас нет никаких причин рассуждать подобным образом.
Впрочем, и усомниться в «очевидности» наших представлений совсем несложно: как правило, достаточно осведомиться на предмет оснований, лежащих в основе наших «объяснительных моделей». В конечном счете мы с неизбежностью дойдем до места, где можно будет, подобно Муру, сказать только одно: мы так это воспринимаем (видим, чувствуем, пониманием, осознаем, представляем).
То есть, мы в конечном счете гарантированно упремся в эту а-ля геделевскую неполноту – обнаружим тот пункт, который изнутри системы недоказуем, и является, по сути, фундаментальным допущением, на котором вся эта система, на самом деле, и зиждется.
Таким образом, всякий раз, когда мы оказываемся перед необходимостью разделить реальность на «уровни» (поскольку иначе наши модели перестают работать) – у нас есть возможность понять, что мы думаем о ней неправильно.
Причем, виной тому будет, вероятно, сам тот способ, которым мы привыкли производить свои реконструкции.
Право, у нас всегда есть повод сомневаться в том, что в этой комнате нет носорога. Даже если он нам ничуть не мешает.
«Несокрытость»