Монолог о Себе в Азии

Поводом для возврата к этой теме послужила реакция моей ученицы на посещение транса, причем в его вполне «безобидной» туристической форме. В Убуде дают два стандартных сюжета: млеющая девочка или танец на углях. Православную христианку при этом вполне ощутимо тошнило, а внешний вид вызывал чувство омерзения. Надо отметить, что она проходила у меня полный курс духовных практик, и совсем зашоренной точно не была. Более того, сразу после транса она отправилась на Гили, по незнанию выбрав самый наркоманский остров, и там ей пришлось пить корвалол, чтобы снимать перевозбуждение. Разделить свои ощущения от энергетической и обычной наркомании она потом не могла. Говорила, что то и другое было очень похоже.

Мой исследовательский период первого года на Бали тоже весьма изобиловал трансовыми зрелищами, причем я сама к ним нисколько не стремилась. Так уж вышло, что при запросе о традиционной медитации мне сразу стали подавать «транс и данс». В итоге, я оказалась свидетелем нескольких десятков трансов в исполнении как минимум десятка балийцев, причем далеко не в туристической форме, а как храмовые мистерии, родовые ченнелинги или целительские сессии. Мой вывод в статье того времени был однозначен: транс противоположен медитации: ведь в трансе происходит энергетическое замещение личности с потерей памяти, тогда как в медитации – расширение сознания до всеобщего. Это лишь в самых общих чертах.

Транс и медитация – вообще явления разных уровней. Первый относится к астральному миру и производится за счет «энергетической атаки», при которой некая сущность или просто поток входит в тело медиума, используя его как канал для своих целей. Сущность может быть более или менее высокого уровня (балийцы называют их духами или даже богами), но в любом случае особенная (как вид), а не всеобщая. Здесь сохраняется двойственность, где одна сущность временно замещается другой. В медитации все происходит на уровне осознания, для чего энергия прежде всего должна быть успокоена и все вибрации сняты. Не возникает никаких частных феноменов, а личное сознание расширяется до всеобщего.

К прискорбию, для социального человека вообще все, что «там наверху», слабо или никак не дифференцировано. В результате, он склонен огульно принимать все энергетические проявления за сознательные или даже духовные. Отсюда и неразборчивость в увлечении разными «практиками», где целительство занимает пальму первенства по «отчуждению личности». Человек не владеет своим телом – он временно отдает его в распоряжение целителю, он также мало владеет своей энергией – он временно «накачивается» от других. Целитель тоже часто не понимает «откуда» приходят его способности (я спрашивала) – он нередко выступает беспрекословным проводником «астральных паразитов».

Предлагаю сделать некоторое усилие и посмотреть на ситуацию не снизу, а сверху. Для этого мне придется прибегнуть к «авторитетам» высоких признанных духовных учений. Не могу же я ссылаться на свой собственный опыт, ибо лавры Христа распятого меня мало привлекают… Давайте просто посмотрим, как относятся к астральной чехарде святые и учителя, для которых высшей целью всегда была богореализация (разумеется, речь идет о Едином Боге, если слово бог вообще добавляется, а не богах – балийских или иных). Я возьму самые распространенные системы – христианство, йога и веданта, буддизм. Никто никогда не рекомендовал погрязать в энергетике и астральных трюках!

Как известно, христиане всегда называли паранормальные способности «прельщением» и рекомендовали от них отказываться. Это вовсе не означает, что они были недостаточно восприимчивы к тонким явлениям – наоборот, достаточно почитать в житиях святых о борьбе с демонами, как становится понятно, что балийские целители могли бы им только позавидовать в плане чувствительности. Суть в том, что увязание вниманием в астральном плане отвлекает подвижника от его основной цели – богореализации, ради которой ему нужно вычистить все астральные завихрения и достичь состояния чистого света и любви. Использовался также образ «прохождения насквозь» через астрал без задержек.

Обратимся к йоге (казалось бы, на общей с балийцами почве индуизма), и сразу увидим, что они мало отличались от христианских святых в данном аспекте. Уже в «Йога-сутрах» Патанджали поставил главу о сиддхи (сверхъестественных способностях) перед главой об освобождении и одной краткой фразой (развернутой в ранних комментариях) очертил вывод: даже если у вас появились сиддхи, вы должны не обращать на них никакого внимания, а продолжать личную практику до полного освобождения (сиддхи – тоже связывающий мирской фактор). Свидетельство появления любых сиддхи как прогресса на пути соответствует христианскому постулату о том, что только сильные подвижники должны выдерживать мощную брань (слабых не искушают).