Мифы, предания, сказки хантов и манси

Текст мифа о сотворении человека совмещает две версии: изготовление его из глины и превращение в людей березовых веток (береза считалась у обских угров священным деревом), а также содержит предсказание о том, что люди будут смертны.

№ 14

Зап. П. Лукиной в 1971 г. в сел. Забегаловка на р. Васюган от А. Н. Ангалиной, 68 лет. Опубл.: 7, с. 21. Ср. № 114.

В этом мифе происхождение смерти связывается с действиями Куля, подговорившего собаку нарушить распоряжение Торума.

№ 15

Зап. В. Кулемзиным в 1970 г. в сел. Корлики на р. Вах от И. К. Мычиковой, 18 лет. Опубл.: 7, с. 21,

№ 16

Зап. Е. Титаренко в 1972 г. в сел. Варьеган на р. Аган от И. Казымкина, 16 лет. Опубл.: 7, с. 22.

Сюжет о женщине, превратившейся в кукушку из-за непослушных детей, известен у многих народов. Здесь, однако, героиня, обычно безымянная, носит имя, совпадающее с названием одного из наиболее широко почитаемых духов, — Казым-ими. Правда, из текста не вполне ясно, имеется ли здесь в виду дух или обыкновенная женщина, живущая на Казыме.

№ 17

Зап. В. Кулемзиным и Н. Лукиной (см. коммент. к № 5). Опубл.: 6, с. 26.

Фрагмент мифа о происхождении перелетных и зимующих птиц здесь трансформирован в этиологический рассказ о красных глазах глухаря.

№ 18

Зап. В. Кулемзиным в 1973 г. в сел. Нов. Васюган на р. Васюган от П. Н. Синарбина, 43 лет. Опубл.: 6, с. 27.

Сюжет о рябчике, напугавшем бога, обыгрывает бытовую деталь: неожиданное выпархивание птицы из-под ног.

№ 19

Зап. в 1914 г. в сел. Нангки от Я. М. Куйпина. Опубл.: 8, с. 164.

Этиологический рассказ о превращении летучего рыбозверя за его проступки в обыкновенного налима совмещает сказочную стилистику и мифологический мотив уменьшения гигантской рыбы до обычных размеров. Текст записал у самых северных групп хантов, фольклор которых почти не публиковался, и потому при всей условности его отнесения к мифам он все же включен в сборник. Краткий пересказ мифа со сходным мотивом записан и у хантов р. Васюган: "Раньше ерш был большой рыбой. Он однажды напал в воде, в омуте на водяного духа Йент-лунка, и тот заточил его в темницу, не давал ему есть, потому что Йент-лунк — самый главный в воде. Ерш стал весь худой и маленький" [6, с. 27].

№ 20

Зап. В. Кулемзиным и Н. Лукиной в 1975 г. в пос. Кочевые на р. Тромъеган от И. К. Сопочина, 60 лет. Опубл.: 7, с. 146.

В текстах № 20 и 21 изложена народная версия происхождения оленеводства у хантов. Среди исследователей этот вопрос является дискуссионным: одни считают оленеводство обских угров заимствованным у ненцев, другие говорят о его исконном характере.

№ 21

Зап. В. Кулемзиным и И. Лукиной (см. коммент. к № 20). Опубл.: 7, с. 146.

№ 22

Зап. П. Красновым в конце XIX или начале XX в. На р. Васюган. Опубл.: 7, с. 19. Ср. № 117.

Происхождение медведя объясняется превращением в него человека, потерявшего свою одежду и обросшего шкурой. Текст записан священником, вычурный стиль которого сказался на переводе.

№ 23

Зап. В. Кулемзиным и Н. Лукиной в 1973 г. в сел. Пим на р. Пим от М. Лемпина, 30 лет. Опубл.: 7, с. 20. Ср. № 116.

Краткий пересказ мифа о небесном происхождении медведя. Здесь он сброшен богом за непослушание; выпадающие из его сгнившего тела черви превращаются в земных медведей различных пород. О черве, из которого возникает человек, см. № 107.

№ 24

Зап. С. Паткановым в 1888 г. в сел. Красноярском на р. Конда. Пер. С. Патканова. Опубл.: 41, ч. 2, с. 85. Ср. № 118-122.

Из серии исполняемых на медвежьих праздниках песен о спуске "священного зверя" с неба, о его земной жизни и охоте на него. В тексте подчеркнута справедливость медведя: он умерщвляет ребенка той женщины, которая нарушала правила поведения на медвежьем празднике, но не обижает мальчика, мать которого плясала на празднике в нарядных одеждах, ублажая тем самым медведя. Герой даже пытается успокоить кричащего ребенка, качая его колыбель. Тем самым медведь дает возможность приблизиться к нему охотникам и становится их добычей. Его безвинная с этой точки зрения смерть должна вызвать у слушателей сочувствие.

Изложение событий ведется от лица самого медведя. Перевод песни был опубликован без разбивки на строки, и только небольшая часть сохранена в стихотворной форме.

№ 25

Зап. Й. Папаи (см. коммент. к № 11). Опубл.: 37, с. 79; 48, с. 26. В русском переводе публ. впервые. Пер. с немецкого Н. Лукиной. Ср. № 123-125.

Сюжет об одинокой женщине Мось, живущей в лесу, широко распространен у северных хантов и манси. Он входит в цикл мифов и сказок о двух экзогамных группах северных обских угров — Мось и Пор (подробнее см. в Предисловии). Согласно установившейся точке зрения [103], медведица была прародительницей фратрии Пор. Женщина Мось в поисках изчезнувшей шубы погибает и превращается в растение или цветок порых; медведица его съедает, и у нее рождаются два медвежонка и человеческая девочка. Медведица в предчувствии приближения охотников и неизбежной своей смерти объясняет девочке, что та должна делать, чтобы она и ее детеныши-медвежата могли возродиться в звездах.

№ 26