Мифы Карелии и Ингерманландии

А вот вам и еще один важный момент: практически во всех сказках есть наследие мифа и отчасти – религии. Вспомните сказочные сюжеты о том, как герой или героиня беседуют с ветром, рекой, солнцем или звездами; о том, почему, например, у медведей нет хвоста, или о том, как говорящие животные или волшебные предметы помогали человеку обрести счастье. Все это – немного переделанные мифы, пережившие века и превратившиеся в сказку. Ведь в древних мифах имели место и разговоры со стихиями (или с богами, их олицетворявшими), и пояснения о том, как появились на свете те или иные существа и почему они выглядят так, а не иначе… А сколько раз нам попадались в сказках всевозможные задания, которые должен выполнить герой (или героиня)? «Сносить семь пар железных башмаков», «перебрать три мешка пшена», «соткать двенадцать рубашек из крапивы» и так далее… Это не что иное, как память о древних обрядах инициации, имевших место еще в мифологические времена.

Инициация в упрощенном виде – это посвящение. В древних обществах она символизировала в первую очередь взросление, была показателем того, что ребенок становится полноправным членом общества. В некоторых культурах обряды инициации существуют по сей день. Например, в племени охотников мальчик должен показать, что он достоин называться мужчиной, в одиночку добыв какого-либо опасного зверя или подвергнувшись какому-то физическому испытанию. Девочки подвергались (и подвергаются) инициации реже, но в среде женщин различные обряды тоже имели место.

Какое отношение инициация имела к мифу? Самое прямое. В «мифологическом» обществе человек являлся частью природы, населенной богами, духами и прочими силами. Хотел он этого или нет – ему предстояло в этой самой природе жить и во многом зависеть от нее. И инициация показывала, готов ли он это сделать, достоин ли он общаться с населяющими природу высшими силами. Хватит ли у него мудрости, умения и готовности воспринимать сигналы свыше?

С. Харди. Иллюстрация к сказке «Дикие лебеди». Кон. XIX – нач. XX в.

Не только древний мир

Многие считают, что инициация как таковая сохранилась только в обществах, живущих по-прежнему в условиях каменного века, скажем, в племенах Амазонки. Но это не так! В христианстве, например, инициацию заменили крещение и причастие, у средневековых рыцарей ее роль играла акколада (посвящение в рыцари), да и посвящение в первокурсники – это тоже своего рода инициация!

Поэтому, изучая мифы, мы постоянно проводим параллели со сказками. Ведь они связаны неразрывно, несмотря на то что миф на многие столетия старше… Кроме того, далеко не все мифологические системы дошли до нас в первоначальном виде. Например, древнегреческие мифы сохранились до наших дней достаточно полно – в разных источниках и пересказах. А вот мифология славянская, к сожалению, дошла до нас лишь фрагментарно – по разным причинам. Одна из них – активная христианизация, которую проводили начиная с правления князя Владимира. С точки зрения новой религии «языческие» мифы были греховны и не стоили внимания.

Кстати, о славянской мифологии. Ее наследие также знакомо нам в первую очередь по сказкам. Вспомните таких персонажей, как водяной, Баба-яга, домовой, леший… Когда-то они являлись частью мифологического мира, олицетворяя собой силы природы. Но с приходом христианства были понижены до положения мелкой нечисти. Например, домовой – это, скорее всего, «потомок» древних духов дома. Практически у всех народов в тот или иной период истории возникали представления о том, что свои покровители есть не только у рек, озер и лесов, но и у домов, амбаров, бань и скотных дворов. А в числе покровителей дома часто почитались умершие предки.

Мифы многих народов начали изучать довольно поздно. Например, мифология народов Русского Севера и Дальнего Востока практически никем не исследовалась и не записывалась вплоть до XVIII–ХХ столетий. И эти мифы дошли до нас уже в их «позднейших редакциях», из-за чего в них до сих пор много неясного… Поэтому и приходится иногда изучать сказки, желая понять развитие «мифологической мысли» прошлого, ведь в сказках так или иначе сохраняется более древнее культурное наследие.

У. Ф. Йимз. Путь роз (Новобрачные). Ок. 1870 г.