Все это иллюстрирует важность сострадания как основы Революционного Счастья. Осознание того, что сострадание является ключом к расцвету человека, направляет нас от эгоистичного стремления к личной выгоде к взаимодействию с окружающими нас людьми. Это не просто позирование. Жизнь, посвященная помощи другим, в конечном итоге будет более насыщенной. Более того, если мы серьезно отнесемся к утверждению, что истинное сострадание требует не просто чувствовать боль других, но и работать над ее облегчением, сострадание становится политикой, направленной на создание справедливого общества. Развивая сказанное выше, можно сказать, что политика сострадания особенно радикальна в наш текущий исторический момент. Это происходит потому, что многие слои общества отвергли саму возможность сопереживания. Для этого есть веские причины. Уже несколько десятилетий ведется работа над тем, какие виды голосов, тел и субъективностей становятся способными быть увиденными или услышанными. Французский политический тео- рист Жак Рансьер в книге "Диссенсус" утверждал, что те, кто говорит о существенных различиях в рамках царящего распределения логического и разумного, практически не слышны: они регистрируются как лепет. Аналогично, черные критики Саидия Хартман, Фред Мотен и Джордж Янси пишут, что черные тела созданы для того, чтобы быть невидимыми, что конец рабства - это не свобода, а жизнь в отказе от прав субъекта. Даже если в большинстве демократических обществ существует рудиментарная приверженность убеждению, что каждому должно быть позволено говорить и быть услышанным, это не всегда было так. Проблема в том, что и сегодня не все видят и слышат. Эта линия аргументации очень ценна. Сегодня многие люди страдают, и им кажется, что никто не может понять их боль. После веков игнорирования или замалчивания голосов может показаться высокомерием утверждать, что сочувствие возможно; однако многие люди на самом деле сопереживают тем, кто отрицает возможность сочувствия, и тем самым соглашаются с тем, что сочувствие невозможно. Это один из вариантов парадокса непереводимости, который я обсуждал в главе 5. Рансьер, например, переводит политические требования, которые не могут быть услышаны, в десять тезисов о политике. Таким образом, их слышат (если не принимают меры). Аналогично, Хартман, Мотен и Янси доказывают, что черные тела невозможно увидеть, делая их видимыми в своей прозе. Точно так же Гаятри Спивак утверждает, что подчиненный не может говорить в принципе, говоря за подчиненного. В общем, аргументы о невозможности сопереживания обычно опираются на апелляцию к эмпатической способности своих читателей. Они работают постольку, поскольку могут передать страдания тех, кто исторически не получал эмпатии. Вся эта литература предполагает эмпатию, даже если она ее отрицает. Все это означает, что критики правы и даже праведны, указывая нам на те места, где субъективность отрицается, а голоса замалчиваются. Но они преувеличивают, когда говорят, что сострадание или плюралистическая солидарность невозможны.
Еще один момент, который я хочу отметить, прежде чем двигаться дальше, заключается в том, что (вопреки Платону) сходство не порождает дружбу. Действительно, я уже написал два монографа, в которых привожу доказательства того, что самая сильная враждебность часто направлена на близкого, а не на истинно другого. Конечно, люди могут быть черствыми и равнодушными к нуждам тех, кого они воспринимают как радикально других. Многие трагедии стали результатом отношения к другим людям как к нелюдям или игнорирования способности других живых существ страдать. Но, как утверждает Говард Адельман, "геноцид всегда и только совершается против близкого другого". Хотя утверждение Адельмана, возможно, преувеличено, нацисты, например, часто рассматривали более ассимилированных немецких евреев как более угрожающих и более опасных, чем их неассимилированные сверстники. Проблема заключалась не в радикальной несхожести или фундаментальном непонимании, а в ненависти, направленной на близких людей, и в предполагаемой конкуренции за якобы схожие желания.