Медитация: практическое руководство

В те времена, когда я учился медитации в Индии, я каждое лето пешком поднимался в горы над деревней, чтобы встретиться со своим учителем Геше Рабтеном. В тот период он жил отшельником в скромной хижине и занимался медитацией. Однажды, рассказывая по моей просьбе историю своего духовного роста, наставник сказал, что стремление к просветлению — важнейшая из всех духовных практик, и потому его развитию нужно уделять особо пристальное внимание. Он отметил, что именно на стремлении к просветлению и зиждется подлинно праведный образ жизни — то есть образ жизни бодхисатвы*. Медитативный покой, четыре неизмеримых качества и четыре приложения осознанности — все это закладывает фундамент для развития стремления к просветлению. Методики, заповеданные самим Буддой, делятся на три типа: 1) основу пробуждения; 2) практическое развитие в себе стремления к просветлению; 3) сбор плодов пробуждения. Все три типа методик связаны с просветлением, возникающим в результате занятий медитацией. Таким образом, стремление к просветлению отражает сущность буддийской практики на ее начальном этапе, в середине и в конце.

_{Бодхисатва (санскр.) — существо, стремящееся к просветлению, к спасению всего живого и обретению природы Будды. — Прим.}

Итак, бодхичитта — это искреннее стремление к просветлению во имя всех живых существ, стремление, в котором сплавлены две самые благородные цели. Первая — поиски просветления. Однако если вы стремитесь достичь просветления только для себя лично, то тем самым обходите основу человеческой природы: никто из нас не живет изолированно, независимо от окружающих. Все мы зависим друг от друга, мы живем благодаря заботе наших родителей, выросли и развились благодаря взаимоотношениям с братьями и сестрами, друзьями и учителями. Общество обеспечило нас пропитанием, одеждой и жильем. Каждый из нас живет, опираясь на систему взаимоотношений с другими людьми, безграничную в пространстве и во времени.

Таким образом, любые устремления к просветлению должны включать благополучие других. Если вы стремитесь к истине, ее поиски должны опираться на реальность, состоящую во взаимной зависимости всех людей. Каждый из нас борется за счастье и свободу от страдания и тревоги. И все же наши усилия зачастую оказываются тщетными. Еще раз вспомним слова Шантидевы из книги: «Руководство к образу жизни бодхисатвы»: «Те, кто пытается бежать от страдания, спешат прямиком к страданию. Движимые стремлением к счастью, но поддавшись иллюзии, они уничтожают собственное счастье, словно своего врага». Понятно, что второе благородное устремление формулируется так: «Чем я могу помочь?»

За годы духовной практики я все больше понимал, что развитие сострадания — это прежде всего вопрос внимания к другим людям, а не усердных попыток проявлять заботу о них. Напомню, что сострадание — это не жалость, а пожелание облегчить страдание, причем при виде чьего-либо страдания оно возникает естественно. Например, если вы проезжаете мимо места ДТП, то, скорее всего, у вас спонтанно возникнет надежда, что никто серьезно не пострадал. Такого рода сострадание не требует длительной духовной практики. Оно становится естественным результатом внимания к бедам других.

Когда мы наблюдаем за колоссальными масштабами страдания в мире и за тем, как мы сами бездумно подпитываем источники собственного страдания, сострадание становится естественной реакцией. Это подводит нас к вопросу: «Как я могу послужить людям — не просто ослабить некие симптомы, а устранить исходные причины их страдания?» Чтобы подойти к этому вопросу с практической точки зрения, следует осознать, что чем больше мы излечиваем себя от психических недугов (пагубных страстей) и чем больше развиваем в себе добродетели (мудрость и сострадание), тем больше пользы мы сможем принести всему сущему. Вспомним слова Шантидевы: «Тот, кто мечтает преодолеть безмерные горести существования, рассеять тяготы мира и испытать мириады радостей, никогда не должен отступаться от стремления к просветлению».

Перед нами стоит задача не только открыть в себе природу Будды, но и пробудить ее. Это не пассивное состояние осознанности. Существуют конкретные шаги, которые мы можем предпринять, чтобы пробудить в себе природу Будды; нужно, чтобы она активно проявилась в наших поступках, высказываниях и образе мыслей. Ключ к этому — развитие в себе «великого сострадания» (санскр. махакаруна). Давайте вернемся к теме безграничного сострадания как второго из четырех неизмеримых качеств. Подлинное сострадание не завязано на разграничениях между другом, врагом и посторонним, оно распространяется на все сущее, на себя и других, оно безусловно. Но великое сострадание — это нечто еще большее: оно предполагает, что вы по собственной воле принимаете на себя ответственность за то, чтобы облегчить страдания всех живых существ и приблизить их к просветлению и непреходящему блаженству.