Начнем с приведения тела и ума в естественное состояние и направим свою осознанность на дыхание, считая до 21. А теперь вновь подтвердите природную чистоту своего осознания: уверьтесь, что оно невозмутимо, не подвержено психически недугам, изначально чисто, наполнено радостью, даруемой истиной, радостью, коренящейся в самой реальности. Вновь представьте радость и благость в виде светящегося шара — это свет чистоты и очищения, сострадания, всепрощения. Представьте, как этот свет пронизывает ваше тело и ум. Представьте, как он очищает и рассеивает всю телесную и душевную грязь, все недуги-страсти, все искажения сознания. Так яркий свет рассеивает тьму.
Вспомните человека или группу людей, в данный момент подверженных любым психическим недугам (страстям), — например, гневу, эгоизму, жадности или глупости. Подумайте о людях, склонных совершать поступки под влиянием этих недугов и считающих, будто ведут себя правильно, хотя в действительности они жестоко заблуждаются. На самом деле они активно причиняют вред другим, а возможно, и радуются этому, считая свое поведение оправданным.
Представьте себя этим человеком (или группой людей). Попытайтесь поставить себя на его место, образно говоря, влезть в его шкуру, а затем вернитесь в свою. Представьте, что это вы сами подвержены тем психическим недугам, которые вызывают дурное поведение данного человека. Представьте себя человеком, сеющим зерна собственного горя и нищеты в поисках счастья.
А теперь вернитесь в собственное тело и пересмотрите свои взаимоотношения с этим человеком (или людьми), который, как и вы, ищет счастья и желает освободиться-от страдания и страха. На каждом вдохе, как и прежде, представляйте, как поглощаете темное облако иллюзий и стоящие за ним психические недуги, а на каждом выдохе представляйте, как тьма полностью исчезает, сгорает без остатка, словно перо в костре. Вдох-выдох, вбирая-рассеивая. На каждом выдохе желайте объекту медитации освобождения от страдания, думайте: «Неважно, хоройю тебе сейчас или плохо, ты в силах освободиться от источника страдания. Поскольку ты, подобно мне, хочешь быть свободен, стань свободным».
Теперь вообразите облегчение, которое принесет данному человеку (или группе людей) освобождение от страдания и его причин, насколько лучше ему станет, когда он избавится от страстей. Сознание его вернется к безмятежной невозмутимости, состоянию равновесия, покоя и благополучия.
А теперь распространите сферу вашего осознания на каждого человека на планете, на всех, кто, как и вы, мечтает о счастье и свободе от страдания. Вспомните, как часто вы заблуждались в своем стремлении к счастью и какие ошибки совершали, пытаясь избавиться от страдания и страха. Представьте гнев, эгоизм, невежество, заблуждение и прочие психические недуги, которым подвержен каждый из нас. На каждом вдохе искренне желайте: «Пусть все мы освободимся, пусть все живые существа будут свободны от страдания и его причин». Повторяя так, вбирайте в себя темное облако, накрывающее мир, — на вдохе, рассеивайте его светом — на выдохе. Представьте, как мир освобождается от бремени и все живые существа обретают подлинную свободу — освобождаются не только от страдания, но и от его первопричин.
А теперь на мгновение отпустите свои мечты, отпустите свое воображение, отпустите свое сознание и побудьте в состоянии простого осознания. Отдохните и расслабьтесь, плывя по течению чистого осознания.
Завершите медитацию благодарственной клятвой и впредь стремиться к добру и спасению мира. Пообещайте, что всю пользу, извлеченную из этого сеанса медитации, вы посвятите воплощению самых высоких устремлений на благо себе и миру.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ
В1992 году я в числе группы нейрологов провел некоторое время в горах Северной Индии, вместе с тибетскими йогами. Вместе с ними мы изучали природу сострадания и его благотворное влияние на человека.
Старейшим мастером медитации, с которым мы общались, был 69-летний отшельник Геше Йеше Табтоп, посвятивший последние 23 года развитию в себе сострадания. Ему был задан вопрос: «Испытываете ли вы печаль, переживая сострадание?» Если бы он ответил «да», это означало бы, что чем больше сострадания мы испытываем, тем горше наша
скорбь. А если мы испытываем безмерное сострадание, то оно сопровождается и безмерной печалью. Но отшельник дал такой ответ: «Когда вы впервые видите страдающего ребенка, то мгновенно ощущаете печаль. Однако затем эту эмоцию сменяет порыв чем-то помочь, вы задаетесь вопросом: "Как ему помочь? Он голоден, ему холодно, больно? Чем я могу облегчить его страдания?" Тогда-то и возникает подлинное сострадание и, когда оно появляется, печаль исчезает». Горечь приходит с эмпатией, печалью, связанной с чувством страдания и источником страдания другого человека. Горечь и печаль сами по себе еще не сострадание, но способны вызвать его, стать катализатором, пробудить потребность в действии; образно говоря, горечь — топливо, способное разжечь огонь сострадания.