Медитация: практическое руководство

3-й уровень сострадания, самый глубокий и проникновенный, настраивает нас на реальность всех непросветленных существ, которые борются за обладание всякого рода материальными, эстетическими, интеллектуальными и даже духовными ценностями и при этом держатся за иллюзию «я» или «мое». Они живут в хищническом индивидуалистическом мире. Людям свойственно искать собственного счастья как чего-то независимого от благополучия всех остальных. Однако мы не существуем независимо от других, и разве наше счастье

может быть независимым? Настраиваясь на реальность других существ, относясь к ним, как к самим себе, мы вступаем с ними в отношения «я-ты», видим в каждом человеке свое подобие. По канонам буддизма, это правильный, сострадательный подход, а его противоположность — эксплуататорское отношение «я-оно», при котором другой человек воспринимается как вещь, неодушевленный предмет. Подобное ошибочное отношение возникает из-за психических недугов (еще раз напомню, что именно так в буддизме принято называть страсти, собственнические желания, ревность, зависть и т. п.). Выше модели отношений «я-ты» может быть только модель «я-вы»: на этой стадии человек полностью перестает различать себя и других, и именно на ней сострадание полностью объединяется с мудростью. Достигнув этой высшей ступени, вы уже никогда не будете ощущать себе отдельным человеком, но станете воспринимать и себя, и любого другого как ячейку мироздания.

Применительно к состраданию, как и по отношению к другим канонам буддизма, очень важна гармония, равновесие, золотая середина. Вам следует обязательно помнить, что сострадание без мудрости так же беспомощно и ошибочно, как мудрость без сострадания. Древние говорили, что духовная практика, основанная только на чем-то одном — или на мудрости, или на сострадании, подобна однокрылой птице. Благодаря четырем приложениям осознанности мы развиваем мудрость, а благодаря четырем неизмеримым качествам мы развиваем в себе сострадание, тем самым добиваясь душевной гармонии и гармонии с миром.

Я встречал немало людей, трудящихся на благо других, и многие из них, — например, врачи,учителя, защитники природы, социальные работники, священники, — оказывались захлестнутыми потоком страдания и зла, с которым невольно столкнулись. Как в такой ситуации по-настоящему заботиться о других и продолжать служить людям, не испытывая истощения физических и духовных сил? На этот вопрос далай-лама ответил одним словом: «Мудрость». Мудрость позволяет нам обращаться к неиссякаемому источнику внутри себя, переносить страдания и вновь обретать силу духа, крепость ума, крепость сердца. Тот, кто ведет жизнь, основанную на сострадательном служении миру, нуждается в силе и поддержке мудрости, а почерпнуть ее можно в самом себе, и сделать это позволяет медитация. (О проявлениях мудрости и просветления, которые я имею в виду, говорится в частях II и IV этой книги.)

Конечно, временами бывает трудновато любить ближних, поскольку их поведение далеко не всегда нас устраивает и, случается, огорчает, злит, разочаровывает. В таком случае, как проявлять истинную любовь и сострадание к тем, кто ведет себя дурно? Пытаясь сострадать человеку, поступающему таким образом, случается, поневоле ощущаешь, что как будто наталкиваешься на каменную стену. Однако здесь предельно важно уяснить один нюанс: препятствие кроется не в сфере взаимоотношений или поведении окружающих, а в нашем собственном уме и сердце. Иными словами, сострадать тем, кто скверно себя ведет, мешают не они, а некий внутренний барьер внутри нас. А его можно и должно преодолеть. В чем суть этой преграды? В том, что нам не удается сострадать окружающим, поскольку наше сознание подпадает под влияние так называемых ядовитых психических недугов, иначе говоря, страстей в их крайнем выражении. Вспомним: согласно основной идее буддизма, естественное состояние ума — это состояние чистого сияния. Но когда сознанием завладевают недуги (страсти), они искажают, извращают наше мышление. Толчком к этому может послужить что угодно: например, вам вспомнилось, как кто-то несправедливо обошелся с вами, затем сознание затемнил недуг-страсть и вы утратили способность сострадать. С тем же успехом в роли недуга, препятствующего состраданию, зачастую выступает и жадность или жажда обладания. Нередко к этим чувствам примешивается и страх.

Давайте посмотрим, способны ли вы представить, как можно развивать и поощрять в себе сострадание к тем, кто сам сеет зерна страдания, а не просто пожинает их плоды.

ПРАКТИКА