Любовь или либидо: Подняться над пошлостью и устоять в любви, которой якобы нет

Стоит задуматься, какое удовольствие и какую нирвану испытывает марафонец на дистанции? Или человек, в одиночку карабкающийся на Эверест? Или тот же боец-герой с гранатой, подрывающий вместе с собой танк? Никакой здесь нет нирваны и удовольствия. И если человека свести к этим двум моментам, удовольствие и нирвана, выйдет стадо домашних животных, из которых не получится армия с калашами, которые врагов на портянки рвут.

Во-вторых, еще одна основа стереотипа «любовь равно счастье» – это голливудский кинематограф. Там, по закону жанра, где любовь, значит получается и счастье, может не сразу, но в конце обязательно. Это называется «хэппи энд».

Но любовные сопли – не единственный киножанр. Есть еще классический голливудский нуар. Это обязательно черно-белый фильм. И снимали их в 40-х 50-х годах прошлого века. И там нет «хэппи-эндов». Кино крутое, советую качать в Интернете и смотреть.

А «любовь равно счастье» – это лишь расхожий киношный штамп, не имеющий отношения к реальной жизни.

И когда люди, усвоившие данный стереотип, сталкиваются со страданием, причина которого связана с любовью к другому человеку, они сразу же эту любовь обесценивают и говорят, что это какая-то патология, фу-фу-фу, аддикция и абьюз, а психологи от неё лечить начинают.

Вот этот стереотип «любовь равно счастье» вбивается в голову людям, но если взять классическую литературу, там совершенно подход другой. Такой, что любовь может стать источником страданий, и она не становится от этого менее ценной. Вспоминаются многие произведения, рассказы русских писателей, вспоминается из Библии цитата, царь Соломон сказал: «Крепка как смерть любовь». И никакого сладкого сиропчика, что «любовь равно счастье».

Есть еще такой автор Франческо Альберони, итальянский психолог и социолог, он в своей книге «Любовь» написал, что «диапазон повседневности – от комфорта до неудовольствия, а диапазон влюбленности – от экстаза до страдания». При этом в концепции Альберони влюблённость (которая в общем соответствует понятию «ценностное отношение к другому»), вырождается в предсказуемую и социально одобряемую «любовь». Книга интереснейшая, в Интернете есть, советую к прочтению.

В любви, когда человек становится ценным для тебя, открывается возможность экстаза, пикового переживания, если говорить терминологией А. Маслоу. А оборотной стороной этой возможности является возможность сильного страдания, это как бы плата.

Для большинства людей главная ценность жизни – собственный комфорт и удовлетворение потребностей, а какое-то страдание для них совершенно неприемлемо (живут по принципам Фрейда). И люди, которые боятся страдания – они не отваживаются никого полюбить, потому что страдать может из-за этого придётся.

Они обесценивают другого, ценностное отношение в себе на корню подавляют, не позволяя ему зародиться, сформироваться и окрепнуть. Они таким образом избегает страданий, но взамен обрекают себя на скучную жизнь с каким-то, по сути, безразличным любовно-половым партнером, с которым он потребности удовлетворяет. И это насаждается массовой культурой и психологами, которые тоже являются проводниками вот этих всех идей.

Человек, способный на любовь как ценностное отношение, может выбирать.

– либо он выберет комфорт и скуку, как его неотъемлемую и закономерную спутницу;

– либо он выберет драматизм, это значит сильные чувства, но здесь, как плата за этот выбор появляются возможности для страдания и с этим нужно считаться.

Кстати, драма – это слово из греческой трагедии, Платон об этом писал, что она ведёт к катарсису, очищению души от аффектов. Хоть и дискомфортная штука.

Любовь может обернуться страданием, это как риск в бизнесе. Можно без всякого риска устроиться на скучную работу (любая постоянная деятельность наскучивает), батрачить на ней и получать копейки. А можно открыть своё дело, но есть риск, что прогоришь, возможно даже в кредиты залезешь, и придется потом расплачиваться. Бизнеса без риска не бывает, также же, как и любви без возможности страданий. А те, которые обещают обратное, просто играют словами и подменяют понятия.

Смысл драмы романтической любви

Считается, что страдания – это плохо, а удовольствие – это хорошо. (Драма всегда связана со страданием).

Принцип удовольствия – это один из четырех принципов работы психического аппарата в теории Зигмунда Фрейда. Вся современная западная психология, базирующаяся на фрейдизме, и вся современная западная культура, впитавшая идеи Фрейда, транслируют главенство этого принципа.

Для современного западного человека то, что приводит к страданиям – плохо, и этого нужно избегать. Любовь, основанная на ценностном отношении к другому и сильной индивидуализированной приверженности, часто приводит к страданиям, поэтому ее объявляют патологией (используют термин «аддикция»). А нормой считается поиск доступного объекта, который в принципе заменяем на другой объект.

Именно по такому принципу живут животные в дикой природе и скоты на фермах:

– не с тем, так с этим;

– безразличие;

– незаменимых нет.