Любовь или либидо: Подняться над пошлостью и устоять в любви, которой якобы нет

Любовь как ценностное отношение в 100% случаях обесценивается теми, кто на нее не способен, из-за трусости или грубости души). Искать доступного партнера, создавать семью, размножаться, – только это считается нормальным. А ценностное отношение пошло-заурядной массой воспринимается как патология. Которая, при этом, вызывает зависть как нечто этой массе недоступное.

В связи с этим, вспоминается стихотворение Риммы Казаковой «Двое» (далее отрывок из него):

И кто-то буркнул: – Ненормальные! -

Но сел, прерывисто дыша.

К ним, как к магнитной аномалии,

тянулась каждая душа.

И было стыдно нам и совестно,

но мы бесстыдно все равно

по-воровски на них из поезда

смотрели в каждое окно.

Глазами жадными несметными

скользили по глазам и ртам.

Ведь если в жизни чем бессмертны мы,

бессмертны тем, что было там.

Любовь – причина страданий

Когда романтик кого-то полюбит, в смысле ценностного отношения к другому человеку, на которое он способен, объектом этой любви по закону вероятности, скорее всего, окажется прагматик, который может:

– рассматривать направленное на него ценностное отношений как нечто ненормальное (потому что он сам на такое отношение к другому не способен);

– использовать эту любовь в своих интересах (для удовлетворения половых потребностей или получения выгоды);

– сначала использовать, а потом расчетливо унизить (образно говоря, растоптать или плюнуть в душу, это верх цинизма).

Таким образом, ценностное отношений к другому в прагматической среде становится причиной страданий, и это вполне закономерно.

Образно говоря, если Моцарта (хотя можно для разнообразия Пикассо или Эйнштейна) запустить в клетку с сотней голодных крыс, Моцарта сожрут, а Пикассо с Эйнштейном закусят. Но это не означает, что в сочинении музыки, рисовании картин или создании физических теорий есть что-то неправильное. Просто с голодными крысами стоит быть очень осторожным, если ты сам – не крыса.

Человек, способный на любовь как ценностное отношение (а не утилитарно-прагматическое), с вероятностью, стремящейся к 100%, будет испытывать страдание, из-за этой своей любви.

Когда человек с этой самой любовью, которая «не от мира сего», попадает в мир сношающейся биомассы, ищущей, где бы поприятнее и побыстрее, понятно, что из своего, так сказать диссонанса с этим миром, он будет испытывать страдания. Он сталкивается с непониманием, с остракизмом, с враждебностью, с обесцениванием со стороны других людей, массы, которая по другим законам живет. Испытывает страдание от отверженности, от непонятости.

Второй момент: его собственные потребности, которые у него, как у любого человека, есть, оказываются неудовлетворенными, потому что для их удовлетворения нужен другой человек. А он не ищет доступного «партнера» (партнера, которого заменить можно), потому что увидел и полюбил человека из биомассы, который живёт по принципам этой массы. И это вторая причина страданий.

Отвержение и фрустрация. Жёсткая жесть!

А что делать? Выносить! Ради самореализации, ради жизни в согласии со своими реальными ценностями, а не навязанными социумом.

Вспоминая о том, что на войне люди под танк с гранатой кидаются, они по любому круче! Их в клочья разносит, так что и хоронить бывает нечего, а потом «героя» посмертно дают и памятник ставят. А человек с неразделённой любовью жив-живёхонек, под танки и на пулеметы кидаться не надо, и при этом тот, кого он любит, жив, ходит по Вселенной, небо коптит, а значит есть надежда!

Для человека, который способен на любовь как ценностное отношение, страдания – это неизбежная плата просто потому, что он находится в социуме, живущем по другим законам. Плата за то, какой он есть. И неважно, что будет в итоге, а важна самореализация, жить, реализуя свою собственную природу, которая отличается от природы большинства. Поэтому лучшее, что можно сделать – в этой любви устоять.

Любовь не равна счастью

Существует такой стереотип, очень-очень распространённый и даже никем не поставляемый под сомнение. Если его выразить тремя словами, то это будет вот что: «любовь равно счастье». И, где-то у каждого в голове есть такое убеждение, что любовь это как бы основание для того, чтобы чувствовать себя счастливым, любовь делает людей счастливыми. И логический вывод из этого: если человек испытывает страдания от любви, то это не любовь, это какая-то патология.

Этот стереотип имеет две основы.

Во-первых, это психоанализ Фрейда, где всё основано на принципе удовольствия и на динамике либидо. Психика животного стремиться к получению удовольствия и избеганию страданий. Это называется «принцип удовольствия» и «принцип нирваны».