– Посмотри, мудрец, я умею управлять вещами – они исчезают и появляются прямо перед тобой, вода превращается в утоляющий жажду сладкий напиток, а звери послушны моему голосу. Каким же знанием ты владеешь, что все считают великим тебя, а вовсе не меня?
И ответил ему мудрый отшельник так:
– Ты действительно очень хороший волшебник. Твои фокусы не оставят равнодушным ни одного зрителя. Но скажи мне, дорогой друг, можешь ли ты сделать так, чтобы из твоей жизни исчезли рождение, болезни, старость и смерть?
Волшебник покраснел и сказал:
– Нет, я не умею этого делать.
– А я умею, – улыбнулся Шрила Прабхупада. – И не просто могу делать это сам, но могу и научить других.
Во многом благодаря этому мудрецу ведическое знание начало распространяться по всему миру.
Рождение, болезни, старость и смерть – душа раз за разом проходит через эти стадии, чтобы в конце концов снова воплотиться на Земле в новом теле. Тело новое, но этот порочный круг не обрывается, и мы вновь и вновь проходим через страхи и боль. Так можно ли все-таки победить старость и смерть?
Да! И мы можем не только выйти победителями в этой войне, но и решить вообще все проблемы сразу. В Ведах говорится, что единственный способ остановить Сансару – бесконечный круговорот рождения и смерти – это одухотворение сознания. Когда мы придем к самому пику своего духовного развития на Земле, то нам просто будет нечему больше учиться.
И я сам – автор этой книги – благодаря последователям Шрилы Прабхупады познакомился с ведическим знанием, которое перевернуло всю мою жизнь. Рекомендую вам прочесть книгу об этом великом святом наших дней – «Прабхупада», автор – Сатсварупа Дас Госвами.
2. Смирение – ключ к знанию
Путь духовного развития начинается в тот момент, когда ученик принимает не только своего учителя, но и осознает себя как душу, неотъемлемую частичку Бога, и видит в таком свете остальных живых существ. Духовное знание передается от учителя к ученику только в том случае, если ученик проявляет смирение. Гордость лишь мешает развиваться. Некоторые наставники отказываются от учеников, если те проявляют высокомерие и надменность. Такие люди просто не способны воспринять духовные учения.
От моего друга и наставника Александра Геннадьевича Хакимова я однажды услышал такое определение смирения: «Это когда ты не эксплуатируешь других людей, но и не позволяешь другим эксплуатировать себя».
Один богатый и образованный бенгалец много раз приходил к мудрому садху[1] и просил, чтобы тот взял его в ученики, но неизменно получал отказ. Наконец, он так надоел отшельнику своими просьбами, что тот не выдержал и сказал:
– Даю слово, что я возьму тебя в ученики, если ты приведешь в мой дом кого-нибудь, кто будет во всем хуже тебя. Пусть это станет твоим испытанием.
Бенгалец очень обрадовался. Сперва задание показалось ему легким: нужно просто выйти на улицу, остановить любого прохожего и привести его к садху. Ведь никто не смог бы сравниться с тем бенгальцем ни по знаниям, ни по богатству, ни по физической силе, ни по положению в обществе.