Кем был Иисус из Назарета?

Мы специально процитировали и прокомментировали сцену целиком, ибо часто фразу в Мк 7:15 вырывают из контекста, называя её ультралиберальной. Учёные из «семинара по Иисусу» (см. выше главу 5) даже усматривают здесь одно из доказательств тому, что Иисус разочаровался не только в апокалиптике, но и в мало-мальски традиционном иудаизме в целом. Мк 7:14–15 объявляется ими аутентичным речением Иисуса (а вся предыдущая сцена — недостоверной!), «резкой критикой в адрес заповедей о ритуальной чистоте» и «стиранием социальных границ». И напротив, многие оппоненты семинара считают, что фраза в Мк 7:14–15 придумана евангелистом или кем-то из поздних христиан: по их мнению, Иисус как ученик Иоанна Крестителя и апокалиптический вестник просто не мог такого сказать, и перед нами попытка языкохристианской общины обосновать своё вольное отношение к Торе, вкладывая его в уста самого Иисуса.

Автор этих строк присоединяется к тем учёным, которые придерживаются третьей линии: высказывание в Мк 7:14–15 аутентично, но не имеет того радикального смысла, который в нём часто находят. Свет на него проливает контекст, который обе полемизирующие между собой научные школы недоучитывают. О чём же говорит контекст? Во-первых, мы видим, что к Иисусу собрались столичные фарисеи. Это многое говорит о репутации Иисуса: если бы Иисус был известен как смутьян, оспаривающий то одну заповедь Торы, то другую, фарисеи не отправились бы в столь дальний путь, но вообще побрезговали бы общением со столь сомнительной личностью. Их приход означает, что изначально они считали Иисуса человеком более-менее своего круга, с которым можно вести конструктивный диалог и который во многом разделяет их богословские взгляды. Во-вторых, ответ Иисуса построен на противопоставлении «заповедей человеческих» («преданий старцев») «заповедям Божиим» (содержащимся в Торе): фарисеи придираются к нарушению первых, тогда как сами не следят должным образом за вторыми, куда более важными. Если бы в Мк 7:14–15 Иисус решил оспорить кашрут, он подрубил бы сук под своей же собственной аргументацией, поскольку установления о кашруте составляют часть Торы. Уже отсюда видно, что критики в адрес кашрута здесь нет и в помине. Понимать фразу Иисуса в этом смысле стало естественно уже в неиудейской среде; для иудеев же, принимавших кашрут по умолчанию как нечто априорное, было ясно, что имеется в виду некая гипербола. В-третьих, гипербола в Мк 7:14–15 имеет переклички с пророческой традицией Израиля: ещё древние пророки сурово обличали обрядоверие и утрату правильных приоритетов, когда человек за ритуалами забывает о социальной справедливости и милосердии. При этом, возвращая приоритеты на место, пророки риторически могли резко высказываться о ритуалах как таковых, имея лишь в виду, что их роль — второстепенная, подчинённая (напр., Ис 66:1–4).

Если смотреть на Мк 7:1–15 этими глазами, становится ясно, что перед нами один из образцов той пророческой критики, которую возродил Иоанн Креститель, а за ним Иисус. Мк 7:14–15 — это не отмена кашрута, а обличение неправильного отношения к нему. Параллели к нему, отчасти проливающие дополнительный свет на него, мы находим и в других слоях традиции. Например:

Горе вам, книжники и фарисеи! Лицемеры! Вы даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в Законе: справедливость, милость и верность. Сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, отцеживающие комара, а верблюда поглощающие!

Горе вам, книжники и фарисеи! Лицемеры! Вы очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их!

Мф 23:23–26; ср. Лк 11:39–42; Фома 89:1–2

Очень многие библеисты считают эти слова, как и большую часть обличений в Мф 23, поздней выдумкой, отражающей не мнение Иисуса, а тяжёлые отношения между иудеохристианской общиной евангелиста и зарождающимся раввинистическим движением. При этом считается, что нарисованный в Мф 23 портрет фарисейства крайне тенденциозен. Среди аргументов приводят, в частности, тот факт, что учения Мишны и Талмуда, содержащие ссылки в том числе и на мудрецов I века, не доносят до нас подобного законничества, но, напротив, часто отражают заботу о социальной справедливости и благородные этические акценты.