С точки зрения оккультизма за нашу готовность к осуществлению желания отвечает та часть души, которая называется «Высшее Я». Одной из главных книг ордена Золотой Зари по теме «Высшего Я», а впоследствии Ордена Восточных Тамплиеров и Аргентум Аструм стала книга «Священная магия Абрамелина»[390], дающая подробную инструкцию установления контакта с «Высшим Я». А для установления устойчивого контакта между соискателем и его «Высшим Я» Алистером Кроули был разработан «Ритуал Нерожденного», или «Liber Samekh»[391]. Что интересно, в самом использовании «Высшего Я» ради осуществления желаний между оккультистами и представителями мистических течений различных религий мира есть разногласия. Оккультисты относятся к подобному достижению желаний как к игре и как к доказательству своих способностей, а последователи мировых религий избегают использования данных сил в корыстных целях, боясь воздаяния за то, что таким путем берут то, что им не уготовано.
Так, мастер традиции Сиддха йоги Свами Муктананда, следуя традициям индуизма, в своей книге «Пробуждение» описывает «Высшее Я» как сущность, которая одновременно является и самим человеком и в то же время чем-то внешним. «Высшее Я» — не просто искра жизни. «Высшее Я» — это система свойств и истинной индивидуальной природы человека. Это та конечная точка развития человека, которой он может стать, а согласно смыслу жизни и смыслу духовного развития — должен стать. Человек, достигший контакта с «Высшим Я», способен призывать себе в помощь духов, которые могли бы исполнять его желания. При этом индуизм говорит о том, что необходимо принимать готовность как в отношении изменений, так и в отношении предопределенных вещей. Например, кастовая система воспринимается индусами как необходимость, которая формирует готовность к грядущей реинкарнации[392].
«Каждая мечта тебе дается вместе с силами, необходимыми для ее осуществления. Однако тебе, возможно, придется ради этого потрудиться».
В исламе готовность мусульманина приблизиться к Богу оценивается степенью соблюдения заветов Аллаха. Так, исламское учение разделяет мечты и желания на допустимые и запретные. Если первые приближают человека к Аллаху, то вторые, страсти, напротив, отдаляют его от Всевышнего и уводят с прямого пути. Таким образом, для мусульманина его желания и мечты — это шаги, ведущие к Аллаху, а главной мечтой земной жизни становится достижение рая. Если человек руководствуется в жизни исламским законом и имеет правильные устремления, то Всевышний помогает ему на этом пути и дарует знание. С наступлением зрелости человеческой готовности «войти в мечту» Аллах исполняет желаемое, и мечта становится реальностью: «И когда дошел он до зрелости, даровали Мы ему мудрость и знание; и так воздаем Мы добродеющим!» (Коран 12:22). До тех пор пока человек не готов к осуществлению мечты, Аллах, оберегая мусульманина от непосильного счастья, откладывает реализацию мечты на неопределенное время.
Но часто верующий, полагаясь на волю Всевышнего, сам не предпринимает никаких усилий в этом направлении. Относительно этого в Коране сказано: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними» (Коран 13:11). То есть, уповая на Аллаха, прося его руководства и помощи, человеку следует и самому прикладывать усилия и усердно трудиться в направлении желаемого, помня о том, что успех не приходит легко. При падении следует подниматься и пробовать еще, никогда не останавливаясь и не сдаваясь, помня, что Аллах облегчает путь идущим: «Тому Мы облегчим к тягчайшему» (Коран 92:10). «Прошедшим жизненный путь достойно, согласно с божественной волей и прикладывающим усилия по их возможностям, Всевышний обещает Последнюю обитель, или рай» (Коран 6:135).
«Все, что существует на свете, когда-то было мечтой».
«Вселенная всегда помогает нам осуществить наши мечты, какими бы дурацкими они ни были. Ибо это наши мечты, и только нам известно, чего стоило вымечтать их».
«Мечты составляют половину реальности».