Поиск факторов, детерминирующих этот кризис западной цивилизации, вывел меня к двум первопричинам. Одной из них оказалась некоторая отличительная особенность западной философии, являющаяся одной из наиболее значимых в построении всей западной идеологии. Таким краеугольным камнем в фундаменте западной цивилизации, породившем значительную часть кризисных явлений настоящего времени, является абсолютизация добра и зла. Не углубляясь далеко в философские дебри этого вопроса, я тем не менее пришел к убеждению, что ни одна цивилизационная философия не достигала такой степени абсолютизации добра и зла, как христианская религиозно-философская традиция. Выяснение вопроса, почему и как это произошло, не входило в круг моих интересов. Свой экскурс в область философии я старался ограничить лишь констатацией факта, суть которого сводится к тому, что западные философы добро и зло, хорошее и плохое выделили в отдельные категории, оторвав их, во-первых, от субъективной позиции оценщика в ситуации, а во-вторых, от конкретной ситуации проявления добра и зла. То есть, по мысли западной философии, существуют абсолютные добро и зло вне всякой связи с человеческим опытом.
Альтернативой такой позиции является рассмотрение добра и зла как субъективной (неразрывно связанной с конкретным человеком) ситуативной (также связанной с конкретной ситуацией) моральной оценки какого-либо явления. Подобное отношение к проявлениям добра и зла допускает восприятие одного и того же явления в зависимости от ситуации и места в ней оценщика либо как добро, либо как зло. При этом между этими двумя крайними и поэтому практически недостижимыми оценками — только зло или только добро — существует ряд промежуточных оценок, в которых добро и зло перемешаны в различных пропорциях. Абсолютизация же добра и зла не допускает «серых оттенков» в оценке конкретных явлений: между этими полюсами — непреодолимая пропасть.
В психологическом плане абсолютизация добра и зла порождает определенную мотивационную настройку поведения. Проявляется это прежде всего в резкой поляризации восприятия жизни в целом и себя в ней в частности. Все явления действительности делятся на два класса. В один из них попадает все то, что подлежит немедленному и бескомпромиссному уничтожению. В другом оказываются ценности, требующие скорейшего насаждения в себе и мире любыми способами вплоть до насилия. И жизнь представителя западной цивилизации, в основы которой заложен этот философский постулат об абсолютном добре и зле, становится нескончаемой чрезвычайно активной борьбой. Борьбой бессмысленной и безнадежной, так как, во-первых, часть природы, называемую злом, полностью уничтожить невозможно, а во-вторых, другая часть («добро») при насильственной экспансии трансформируется в искусственного уродца. В итоге насаждаемое добро нередко содержит в себе злого аспекта намного больше, чем замещаемое им официальное зло.
И ладно, если бы западная цивилизация этот абсурд сделала только своей внутренней проблемой. Но абсолютизация добра и зла достигает вселенского масштаба, т. е. свои стандарты плохого и хорошего атланты считают универсальными для всего мира, что побуждает их к цивилизаторской миссии переделки всего мира по своим лекалам. В итоге, насилию Запада подвергается все человечество без какого бы то ни было исключения.
Вторым обнаруженным мною фактором, виновным (по моему убеждению) в кризисе западной цивилизации, оказался некоторый патологический механизм в мотивации атлантов, ставший со временем частью национального характера европейских, а затем и североамериканских народов. В настоящее время для подавляющего большинства населения стран Запада характерно неумение довольствоваться в своей жизни наличными благами. И, вместо того чтобы научиться довольствоваться малым, типичный атлант приходит к выводу, что причиной его неудовлетворенности текущей жизнью является не его внутреннее несовершенство, а внешний фактор в виде недостачи определенного ресурса счастья. (В психологии мотивации такая позиция называется «внешний локус контроля», когда человек причины своих неудач ищет вне себя.) И получение этих «ресурсов счастья» (как он себе это представляет) в большом, объеме становится главной целью для человека на значительный период его жизни. Атак как он цель свою определил неправильно, то и ее достижение ему реально счастья принести не может. Во-первых, неумение довольствоваться наличным распространяется и на отдаленную цель. Ведь когда человек получает вожделенный ресурс счастья, он — ресурс — тут же становится НАЛИЧНЫМИ), а довольствоваться им, я повторяю, он не умеет. В этой ситуации неудовлетворенности достигнутой целью человек решает, что и прошлом он ошибся в постановке цели (не затем ресурсом гонялся) и выбирает себе новую, которая на этот раз уж точно принесет ему счастье. И снова бросается в погоню за ней. Так он втягивается в бесконечную погоню за миражами.